|
01/09/09
Не бывает живых существ без признаков любви. Любовь ведёт к высшему блаженству (ананде), чистому и постоянному. Многие ищут это высшее блаженство в своих отношениях с другими людьми, другие пытаются достичь его, накапливая славу, власть и богатства, а некоторые стараются обрести его посредством отказа от материальной собственности и желания мирских удовольствий. Только непривязанность может даровать высшее блаженство. Упанишады провозглашают, что только жертвенность (тьяга) может принести блаженство бессмертия (амритатву). Человек должен отказаться от всех привязанностей и пристрастий и, освободив таким образом своё сердце, запечатлеть там Господа во всей Его славе. Это единственный способ обрести бесконечное, неубывающее блаженство.
02/09/09 Онам
Милость Бога невозможно заслужить посредством упражнений в рассуждении, изгибов в йоге или самоотречением в аскетизме. Только любовь может заслужить его. Любовь, которая не требует воздаяния; любовь, которая не знает торга; любовь, которая с радостью обращена к Вселюбящему; любовь, которая непоколебима. Только любовь может преодолеть препятствия, как бы велики и множественны они ни были. Нет более эффективной силы, чем чистота; нет счастья более радостного, чем любовь; нет радости более воздающей, чем преданность Богу (бхакти) и нет победы более похвальной, чем отречение.
03/09/09
Преданность Господу в действительности является своего рода дисциплиной для достижения цели. Обретя преданность, искателю не следует останавливаться, так же как и уделять слишком много внимания своей любви по отношению к Господу, а в большей степени обращать внимание на любовь и милость которые Господь дарует ему. Человек должен всегда сильно хотеть выяснить, какое поведение и какие действия будут наиболее угодны Господу. Вопрошайте об этом, стремитесь к этому и выполняйте то, что обеспечит достижение этой цели. Что бы ни предпринимал преданный, планирование и исполнение должны привлекать милость Бога. Преданный должен проверять каждую мысль и чувство критерием предпочтений, провозглашённых Господом.
04/09/09
Пища - это важный фактор, определяющий состояние ума человека: бдительность и леность, волнение и спокойствие, ясность и затуманенность. Когда ум получает раджасическую пищу, которая включает страсть и эмоции, активность и авантюризм, он бросается в мир, окунаясь в желания! Он погружает человека всё глубже в болото страдания. Когда ум получает тамасическую пищу, которая притупляет и вызывает леность, он становится безразличным, инертным и бесполезным для возвышения человека. Каждое действие человека зависит от энергии, которую он извлекает из принятия пищи. Успех в духовной практике (садхане), предпринимаемой человеком, зависит от количества и качества еды, принимаемой духовным искателем (садхакой).
05/09/09
Вы должны быть готовы смело встретить каждый жизненный вызов. Бесстрашие - это ключ к успеху. Жизнь вынуждена предлагать вам все виды трудностей, но вам не следует робеть из-за них. Встречайте каждое суровое испытание силой духа. В наши дни люди сразу впадают в депрессию и расстраиваются, когда сталкиваются с трудностями. Депрессия ведёт к чувству разочарования. Это не способ встречать вызовы жизни. Чтобы пройти через жизненное приключение, вы должны развивать бесстрашие. Твёрдо придерживайтесь истины, лелейте любовь в своём сердце, взращивайте силу духа, встречайте жизнь решительным различением и устойчивым мировоззрением. Результатом такой жизни станет удовлетворённость. Награду жизни можно получить только через усердные усилия.
06/09/09
Бог будет отвечать на ваши молитвы о помощи, только когда вы сострадательно отзываетесь на нужды других. Жизнь не должна быть потрачена на эгоистичную деятельность, быть слепой к боли других и глухой к стенаниям других. Одинаково относитесь к радости и к горю, в соответствии с Господом Кришной - это самообладание (саматвам). Практикуйте это смообладание - это способ заслужить Его милость. Возможно, что материально вы не будете вознаграждены за свои сострадательные поступки, но нет более великой награды, чем радость, которую вы получите, облегчая страдания других.
07/09/09
Человек забывает свою истинную природу по причине привязанности и эгоизма. Человеку следует развивать непоколебимую веру в Бога. Вера должна быть подобна дыханию жизни, которое продолжается всё время без передышки. Какую бы работу вы ни делали и каково бы ни было состояние вашего ума, дыхание продолжается независимо от этого. Подобным же образом, в любой ситуации и в любое время, вера в Бога никогда не должна покидать вас. Она не должна меняться в зависимости от того, удовлетворены ли ваши желания или нет. Так же как ваше жизненное дыхание, ваша вера должна оставаться неизменной и в радости, и в горе; и в потере, и в обретении; и в боли, и в удовольствии. Что бы ни случилось, относитесь к этому, как к положительному для вас. Развивайте это чувство стойкости.
08/09/09
Через общество святых людей (сатсанг) развивайте свободу от иллюзии, после чего вы развьёте веру в истину и, таким образом, достигните самого освобождения. Так же как прирученные слоны окружают дикого с бивнями и связывают его, прежде чем он будет приручен, приверженцы духовности переубедят скептика. Общество благих и праведных постепенно усмирит и очистит людей, склонных сбиваться с прямого пути самореализации.
09/09/09
Осознайте, что все вещи принадлежат Богу. А потому никто ничего не может требовать в качестве своей собственности. Но люди требуют всего, заявляя: "Это моё". В действительности ничто никому не принадлежит. Люди погружены в ложные и глупые представления о собственности. Собственничество необузданно присутствует в каждой мысли и действии, и это ведёт к возрастанию эго. Эгоизм должен быть полностью истреблён. Собственничество должно быть изгнано. Вы приходите с пустыми руками, и вы уходите обратно с пустыми руками.
10/09/09
Как лук сожмите великое оружие, данное в Упанишадах, и вложите в него стрелу, заточенную медитацией. Натяните его умом, сосредоточенным на Боге (Брахмане), и, прицеливаясь, попадите в цель – бессмертного Брахмана. Пранава (звук "Ом") – это лук, Атма (Дух) – стрела, Брахман – цель. Так, подобно опытному лучнику, духовный искатель (садхака) не должен поддаваться вещам, волнующим ум. Он должен сосредоточить однонаправленное внимание на цели. Тогда он достигнет единения с объектом медитации.
11/09/09
Нет более великой духовной практики (садханы), чем служение. Служение - это изначальный способ обретения Божественной милости. Не будучи преданным последователем, вы не сможете стать достойным лидером. Если вы не желаете выполнять работу, вы не сможете достичь Божественности. Каждый должен осознать эту истину. Служение обществу - это высшее благо. Счастье приносят истина, праведное поведение, покой, любовь и ненасилие. Это те пять принципов, которые поддерживают жизнь. Ни при каких обстоятельствах не следует отказываться от этих принципов. Исполняйте служение обществу вместе с этими принципами в своём сознании и со всей широтой души, посвящая его благополучию всех.
12/09/09
Слово "вайрагья" дословно означает "то, что противоположно привязанности (раге)". Вайрагья не означает, что вам следует всё оставить и удалиться в лес. В действительности, вайрагья означает, что вы должны оставаться там, где вы есть, на какой бы стадии жизни вы ни находились, и, отказываясь от мирских желаний, познать тонкую природу вещей. Это означает, что используя различение, вам следует понять, что принимать, а что отвергать. Вы должны стремиться осознать Божественность в каждом объекте, который вы видите, и наслаждаться ею. Вайрагья не означает просто отказ от вещей. Она заключается в наслаждении без привязанности теми вещами, которыми вы раньше наслаждались с привязанностью. Это и есть настоящая вайрагья. В этом признак истинного человеческого существа.
13/09/09
Видения - это всего лишь отражения Божественных вибраций в уме, пробуждаемые духовной практикой (садханой). Они - путевые столбы, указатели, которые встречаются по дороге к цели. Они не будут, они не смогут сопровождать вас до самого конца. Вам предстоит путешествовать в одиночестве и преодолевать препятствия. Милость вашего собственного Высшего "Я" - это наиболее важная и необходимая помощь в духовном развитии. Я могу даровать вам безграничную милость, но какая от этого будет польза, если ваше сердце не чисто, а ваша голова полна эгоизма? Очистите своё сердце любовью (премой) и избавьтесь от эго посредством служения.
14/09/09
Что означает "Потолок для желаний"? Люди введены в заблуждение неограниченными желаниями и живут в воображаемом мире. Очень важно держать желания под контролем, установить для них потолок. Люди тратят слишком много денег. Вместо того, чтобы чрезмерно тратиться на свои собственные удовольствия, человеку следует тратить деньги, облегчая жизнь бедных и нуждающихся. В этом смысл программы "Потолок для желаний". Но не совершайте ошибки, полагая, что отдавать деньги - всё что необходимо. Отдавая другим, вы позволяете дальше множиться своим собственным желаниям. Сократите ваши желания, так как материалистические желания ведут к беспокойной и пагубной жизни. Желания - это тюрьма. Человек может быть освобождён только ограничивая свои желания.
15/09/09
Непривязанность, вера и любовь - на этих столпах держится покой. Среди них крайне важна вера, потому что без неё все духовные практики лишены смысла. Только непривязанность может сделать духовную практику эффективной, а любовь - это то, что быстро приведёт человека к Богу. Вера подпитывает муки от разлуки с Богом, непривязанность напавляет их на путь к Богу, а любовь освещает дорогу. Бог наградит вас тем, в чём вы нуждаетесь и чего заслуживаете. Нет необходимости просить, нет причины для недовольства. Будьте удовлетворены. Ничто не может случиться против Его воли.
16/09/09
Бамбук ценится за свою плотность и высоту. Сахарный тросник ценен из-за своего сока. Ценность человека заключается в его разуме (буддхи – способность к различению, голос совести, разум – примечание переводчика). Чем больше развивается разумность, тем лучше становится человек. По мере того, как разум приходит в упадок, человек опускается на уровень животного. Ценность человека сегодня пришла в упадок потому, что он не осознаёт значимости разума и поведения, основанного на правильном различении. Форма человеческая, а мышление - как на уровне животного. Человек заслуживает называться "двуногим животным". Обретя человеческую форму, человеку следует вести себя разумно. Это достижимо посредством отречения (тьяги) и духовной практики (йоги).
17/09/09
Правильным настроем для преданного является полное отрешение. Подобно тому, как провозгласил один преданный: "Я предлагаю Тебе сердце, которое Ты дал мне. У меня нет ничего,что бы я мог назвать действительно своим. Всё Твоё. Я предлагаю Тебе то, что уже является Твоим". До тех пор, пока не развит этот дух полного отрешения, человек будет рождаться снова и снова. Человек должен предложить Божественному своё сердце, а не довольствоваться такими подношениями, как цветы и фрукты.
18/09/09
Что такое контроль ума (мано-ниграхам)? Контроль (ниграхам) в действительности означает пребывание в безразличии к капризам ума. Ум контролировать трудно, так же как трудно держать воздух в кулаке. Как может кто-либо контролировать ум, который по широте своей и пониманию всепрониающ? Когда есть осознание того, что ум создан из мыслейй и сомнений, устранение мыслей становится способом ограничения ума. Мысли связаны с желаниями. До тех пор, пока остаются желания, у человека не может быть непривязанности (вайрагьи). Необходимо ограничить желания. Когда нет сдержанности, чрезмерное желание становится злом. Оно ведёт к страданию. Когда мы стремимся контролировать желания должным образом, то это развивается в непривязанность или отрешение (вайрагью).
19/09/09
Только Бог, Воплощение любви, всегда находится с вами и в вас. Человек не может существовать без любви. Любовь – это ваша жизнь. Любовь – это свет, который рассеивает тьму невежества. Тот, кто не взращивает любовь, будет рождаться снова и снова. Кто бы ни рождался – он однажды умрёт, и кто бы ни умер – снова будет рождён. (Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам). Рождение и смерть – это результат воздействия (прабхава) объективного мира. Поскольку человек введён в заблуждение этим воздействием, то он подвергает себя опасности (прамаде).
20/09/09
Люди думают, что духовность означает медитацию на Бога, омовение в святых водах и посещение святых мест, но это не правильное значение духовности. Духовность означает уничтожение животной природы в человеке и пробуждение в нём его Божественного сознания. Духовность подразумевает осознание того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума, и их дальнейшее использование для достижения духовной силы. В этом смысле подтверждается то, что все силы происходят от Божественного.
21/09/09
Болезнь, и физическая, и ментальная, является реакцией тела на яды ума. Только незагрязнённый ум может обеспечить постоянное хорошее здоровье. Недостатки порождают заболевания. Плохие мысли, плохие привычки и плохая компания - плодородная почва для процветания болезни. Чувство восторга и ликование освобождают тело от плохого здоровья. Дурные привычки, которыми увлечены люди, являются главными причинами болезни, как физической, так и ментальной. Жадность поражает ум, а разочарование делает людей подавленными. Только взращивая добродетели вы можете оправдать своё существование в качестве человеческого существа. К тому же, вы сможете стать достойным кандидатом на благочестие. Развитие добродетелей предвещает продвижение человека к Божественности. Добродетели также даруют свежесть, ловкость и долгие годы молодости.
22/09/09
Вера может вырасти только в результате продолжительного взращивания и заботливого внимания. Имейте веру, вера даст вам всё, что вам нужно. Нет задачи, которую Я бы не смог решить. У вас есть вера в Господа Раму и Кришну с тех пор, как вы прочли книги о них. От них вы не требуете прямых доказательств Божественности. Не так ли? Сначала имейте веру, тогда вы получите достаточно доказательств. Осуществляйте практику повторения имени. Зачем влачить своё существование в качестве простого потребителя пищи? Ешьте, но трансформируйте пищу в хорошие дела, хорошие мысли, приятную речь. Двигайтесь, но не причиняйте боли другим и не добавляйте им страданий.
23/09/09
Человек является частью человеческого общества. Человечество является частью природы. Природа - это орган Бога. Человек не осознаёт этих взаимосвязей. Сегодня люди забыли о своих обязательствах. Космос - это организм, состоящий из взаимосвязанных частей. Когда каждый выполняет свои обязанности, польза будет всем. Человек имеет право только на выполнение своих обязанностей, а не на их плоды. Человек своего рода режиссёр того, что происходит в природе. Но, забывая свои обязанности, человек борется за права. Глупо бороться за права без исполнения своих обязанностей. Весь беспорядок и конфликты в мире происходят из-за людей, забывающих о своих обязанностях. Если каждый будет старательно исполнять свои обязанности, то мир будет мирным и процветающим.
24/09/09
Время от времени Божественная энергия принимает многочисленное количество форм. В преданных она сияет как огонь мудрости (джнана-агни). В непреданных она горит как огонь гнева (кродха-агни) или как огонь желания (кама-агни). Человек сегодня обладает этим огнём (огнём гнева и т.п.) в своём сердце и стал жертвой страха и заблуждений. Все остальные виды огня затухают с течением времени, но эти языки пламени (гнева и т.п.) никогда полностью не исчезают. Они могут вспыхнуть в любой момент. Как же тогда эти языки пламени могут быть погашены раз и навсегда? Непривязанность (вайрагья) и любовь (према) - это то, что необходимо для того, чтобы погасить это пламя. Только через любовь человек может достичь покоя.
25/09/09
Мир сотворён из объектов. Он инертен. В состоянии бодрствования органы чувств познают все эти объекты. Но чувства тоже инертны. Глаза, которые видят, уши, которые слышат, язык, который говорит, и нос, который обоняет, - все они инертны (джада). В действительности, всё тело инертно. Но все эти инертные объекты способны функционировать по причине присутствия в уме сознания (чайтаньи). Таким образом, нам следует осознать, что вся феноменальная Вселенная инертна (джада).
26/09/09
Человек смертен, а Божественность бессмертна. В смертном человеческом существе присутствует бессмертный Божественный Дух. В области сердца находится дерево исполнения желаний (кальпа-тхару). Дерево окружено кустарником и колючками. Если их удалить, то станет видно дерево. Это древо исполнения желаний находится внутри каждого человека, но оно охвачено дурными качествами, присутствующими в человеке. Когда эти качества устранены, божественное дерево будет распознано. Каждому человеку следует выполнять духовную практику (садхану). Это не поиск чего-то нового. Она нужна для того, чтобы испытать то, что уже ваше. Весь космос находится внутри вас.
27/09/09
Лучшее, что вы запечатлели в своём сердце - это двойственная природа мира, которая является смесью удовольствия и боли, радости и горя, победы и поражения. На практике развивайте ощущение постоянного присутствия Бога и учитесь преподносить все свои действия стопам Господа в качестве акта поклонения. Тогда ваша деятельность будет лишена любых неудач. Жизнь, поддерживаемая пищей, - коротка, а жизнь, поддерживаемая Атмой, - вечна. Не заявляйте о правах на долгую жизнь, а отстаивайте право на божественную жизнь. Не стремитесь прожить больше лет на земле, а стремитесь обрести больше добродетелей в сердце.
28/09/09 Виджаядасами
Чтобы познать свою внутреннюю Истину и победить свою низшую природу, не обязательно удаляться в лес или пещеру. На самом деле, проживая в изоляции, у человека нет шансов упражняться в усмирении своего гнева и других слабостей, а потому победа, достигнутая там, может быть не продолжительной или не настоящей. Победите в жизненном бою: будьте в миру, но, в то же время, будьте свободны от его оков. Вот победа, которую вам следует достичь.
29/09/09
Великодушие, сострадание, терпимость — через эти добродетели человек может прочувствовать Божественность в себе и других. Мягкосердечность зачастую осуждается как слабость, трусость и тяга к проницательности. Они говорят, что сердце должно быть устойчиво относительно жалости и милосердия, но это путь войны, разрушения и гибели. Только любовь дарует постоянное счастье и покой. Только сопереживание может преуменьшить горе и преумножить радость. Люди рождены сопереживать, служить, отдавать, а не брать.
30/09/09
Исполняя служение, человек не должен думать о себе. Он должен только размышлять о том, как он может хорошо исполнять служение в качестве подношения Божественному. Человеку следует обратить внимание на разницу между действием (кармой) и действием как духовной практикой (карма йогой). Обычная деятельность мотивируется личным интересом или желанием достичь какую-либо цель. В карма йоге действие лишено желания. Обычная карма является причиной рождения, смерти и перерождения, в то время как карма йога ведёт к освобождению от рождения. Вы должны относится к любому служению как к форме карма йоги - исполнять служение без ожидания вознаграждения и даже без ощущения того, что вы "служите" другим. Любое служение исполненное для кого-либо, в действительности является служением Богу.
Сатья Саи Баба |
