Организация Шри Сатья Саи русскоговорящих стран
ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ
ОРГАНИЗАЦИИ ШРИ САТЬЯ САИ
РУССКОГОВОРЯЩИХ СТРАН
Азербайджан, Армения, Беларусь, Грузия, Казахстан, Кыргызстан,
Молдова, Россия, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Украина
 
Есть только одна раса — раса человечества,
Есть только один язык — язык сердца,
Есть только одна религия — религия любви,
Есть только один Бог, и Он вездесущ!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
"Сатья Саи говорит", том VIII
 

 
 

БИБЛИОТЕКА | СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ

АБВГДЕЗИЙКЛМНОПРСТУХЧШЭЮЯ

 

Это святые ведические слова.
Невозможно выразить их в полной мере,
пользуясь словами не ведического происхождения.

Шри Сатья Саи Баба

П

Паапа - грех; порочные поступки. «Сегодня в современном мире не делается попыток разъяснить единство, лежащее за многообразием. В чем причина? В том, что многие древние изречения интерпретируются по-разному. Например, есть изречение: «Шарирам адхьям кхалу дхарма садханам – Тело – первейшее условие для достижения праведности». Значение этого афоризма в том, что тело дано вам для осуществления Дхармы, Праведности. Другой афоризм : «Сарвам кхалу идам Брахма – Воистину, все это есть Брахман». Все творение пронизано Брахманом, Вселенским Абсолютом. Есть также «Ахам Брахмаасми – Я есть Брахман». Такие утверждения делают Шастры. В то же время, в конце традиционных богослужений в домах браминов произносятся и такие неподобающие шлоки: «Папохам, Папакармахам, Папаатма, Папасамбхава – Я – грех, я – грешник, я – грешная душа, я рожден в грехе». Это молитва, в которой молящийся приписывает грех не только себе, но и даже своим предкам. Вы можете представить себе, насколько это неуместно. Такие молитвы были придуманы, чтобы возбудить в добродетельных людях чувство вины и заставить их искупать свои «грехи» подношениями классу священников». «Люди вследствие своих религиозных привычек иногда говорят в своих молитвах: «О Господи, я грешник, моя душа полна греха, я совершил столько грехов». Но кто этот человек, который грешит? Разве кто-нибудь существует отдельно от Господа? Такие заявления о грехе и грешнике вам не стоит принимать. Лучше думать: «Я – Шива, Я – Бог, Я – сам мир, Я – Любовь, Я – Ананда, чистое блаженство, не знающее границ». Держать в голове такие возвышенные идеи и мысли – лучший путь для достижения цели» - Сатья Саи Баба.

Павана – искупитель, спаситель.

Павака – «очиститель»; великие сути, обладающие очистительным действием, в особенности огонь и ветер; одно из ведических имен Брахмана.

Павакавахана – тот, чья вахана – павака (тот, кто управляет очищением).

Павитра пурушартха – чистое божественное «Я» в человеке. «Сила, пульсирующая в оболочке Блаженства, именуется Чистой божественной сущностью (Павитра пурушартха) или Всеохватывающей волей. Эта воля защищает мир. Это – чистое упоение» - Сатья Саи.

Павитра – очищающий, чистый, святой, священный.

Павитрам – Чистота

Павитратма – чистейший Атман

Пада – нога, стопа; опора, основание; ступень.

Пада-артха, падартха – материальный мир, материальный объект, на который указывает слово; материальная цель.

Пада-асактха - полный желания служить Господу, - одно из качеств преданного, бхакта.

Падам – опора жизни

Паданамаскар – прикосновение лбом к стопам святого человека, Гуру в знак почитания Божества, пребывающего в нем. «За преклонением головы к стопам Бхагавана стоит идея того, что таким образом святые мысли входят в ум преданного. Это означает, что когда кто-либо входит в контакт со стопами Бхагавана, святые мысли от них текут к преданному. Когда преданный головой прикасается к стопам Господа, к нему течет Божественная энергия Господа. Это подразумевает, что вам следует поддерживать контакт только с чистыми объектами и сторониться нечистых объектов. Вы подвергаетесь воздействию того, к чему бы вы ни прикасались». «Я хочу обсудить еще один вопрос. Вас может огорчить то, что Я собираюсь вам сейчас сказать, но Сам Я испытываю радость. С сегодняшнего дня Я не собираюсь давать кому бы то ни было Паданамаскар, потому что Я и вы – одно целое. Бог присутствует во всем. Ишвара Сарва Бхутанам (Бог обитает во всех существах). Поймите эту истину. С сегодняшнего дня Я решил никому не давать намаскары. Вы можете делать Намаскар своим родителям, ибо они и вы не осознаете истину, что Бог присутствует во всем. Поскольку Я знаю истину, то буду следовать ей. Одна и та же Атма присутствует в вас, во Мне и в каждом. Поэтому никому нет нужды делать Паданамаскар кому бы то ни было. Если вы все-таки хотите делать Намаскар, делайте это мысленно. Сложите руки вместе и скажите: «Свами, я жертвую Тебе все мои десять чувств». Этого достаточно, вам нет необходимости дотрагиваться до Моих стоп, чтобы сделать Намаскар. Поймите истину, что Бог в вас, и поступайте соответственно. Тогда вы станете Богом. Если кому-то дают Намаскар, другие чувствуют зависть. Я прекращаю практику Намаскара только для того, чтобы не дать чувству зависти пустить в вас ростки. Где бы вы ни находились, предлагайте Мне Намаскар мысленно. Это приносит Мне счастье. Я говорил вам об этом много раз, но вы не применяете этого на практике. Касаться стоп Свами и восхвалять Его – неправильная практика. С этого дня, Гуру Пурнимы, развивайте священные чувства и наслаждайтесь высшим миром и блаженством. Каждый человек мечтает обрести Ананду. Каким образом он может получить ее? В человеке есть пять оболочек – аннамайя коша (оболочка пищи), пранамайя коша (жизненная оболочка), маномайя коша (ментальная оболочка), виджнянамайя коша (оболочка мудрости) и анандамайя коша (оболочка блаженства). Старайтесь изо всех сил достичь виджнянамайи коши. Только тогда вы сможете достичь анандамайи коши. Ведите счастливую, полную блаженства жизнь и разделяйте ваше счастье с другими. Вы не знаете, как прекрасна Ананда. Даже щепка становится огнем, когда попадает в огонь. Точно так и вы, – когда вы мысленно близки ко Мне, то становитесь Божественны. Ваш ум просветлится и рассеет тьму невежества внутри вас. Не расстраивайтесь оттого, что Свами так говорит с вами. Считайте, что это вам во благо. Удовольствие – промежуток между двумя горестями. Когда Я иду среди вас и вы припадаете к Моим стопам, другие чувствуют беспокойство. Начиная с этого дня, используйте свои чувства правильным образом и следуйте тому, что было вам сказано в отношении Паданамаскара» (5 июля 2001 г.) Сатья Саи Баба.

Пада пуджа – почитание Стоп, поклонение Стопам – омывание стоп Божества или Гуру водой и воспевание ведических гимнов, повторение 108 имен избранного Божества, возлагание к Стопам цветов, плодов, сладостей.

Падартха – материальный объект, на который указывает слово. «Речь порождает слово, а слово порождает свое содержание. Таким образом, речь – это основа абсолютных значений всего, что видим вокруг, а значит, и основа материального мира. Именно поэтому мы называем материю Падартхой, значением слова. Когда произносится слово, к примеру, вастра – предмет одежды, – в этом звуке и заключено значение этого слова. В этом мире вся доступная ощущениям материя называется каким-нибудь словом, и значение этого слова соответствует объекту Падартхи. Таким образом, Падартха – это материальный объект, на который указывает слово. Основой слова является речь, поэтому речь – основа всего сущего в мире» - Сатья Саи Баба.

Падасвантха – полностью предавший себя Богу. Или, по крайней мере, молящийся в момент произнесения каждого слова о том, чтобы в нем росло каждое из 16 достоинств – качеств характера преданного Богу, которые позволят ему приблизиться к цели Богореализации.

Падасевана, падасеванам – служение Лотосным стопам Господа (Бога, духовного учителя – гуру).

Падди – неочищенный рис. «Что такое материя? Материя – это то, что заключено в жизни. Рассмотрите пример риса, падди. Пока зерно риса покрыто шелухой, он называется падди. Когда шелуха удалена, он становится рисом. Падди имеет силу прорастания, пока шелуха остается. Подобным же образом, жизненный принцип заключен в материи. Таким образом, можно видеть, что жизнь исходит из материи. Но они не готовы пойти далее этой стадии человеческого развития. Развитие человека не может быть полным, пока оно не выйдет за пределы ума» - Сатья Саи Баба.

Падма – цветок лотоса; одно из названий лотоса, водного растения; также: «несметное число». Является религиозным символом. «Будьте лотосом: лотос рождается в тине и иле, но поднимает свою головку над водой, неуязвимый для воды, хотя и выходит из воды. Будьте же не привязаны, подобно лотосу или лилии» - Сатья Саи Баба.

Падмавати – «носящая лотос», имя Шри или Лакшми, супруги Вишну.

Падмавьюха – ипостась лотоса; бесконечный лабиринт. Абхиманью, сын Арджуны, подробно изучил Падмавьюху находясь в чреве матери. Арджуна рассказывал о лабиринте его матери, – подробно описал вход, сам лабиринт, но не успел рассказать о выходе из него, что стало причиной гибели взрослого Абхиманью.

Падманабха – «лотос-пупок», эпитет Брахмы, выросшего из пупка Всевышнего.

Падмапада – Лотосоподобный

Падмасана – поза «лотоса» в йоге; устойчивая поза для медитации.

Падмасеванам – служение Господу, Его Лотосным стопам.

Падуки – сандалии; обряд поклонения падукам, символизирующим образ Бога и являющимся объектом почитания.

Падья – вода для омовения стоп.

Пайс – мелкая денежная единица в Индии, равная 1/100 рупии.

Пайяла – колокольчики (на ногах танцующих).

Пайясам – пища, освященная Богами.

Пала - защитник

Палини – царствующая, эпитет Деви.

Пан – бетель

Пандава, Пандавы – пять братьев, сыновей царя Панду, героев эпоса Махабхарата, воплощение дхармы, добродетели; характеризуют саттвические качества человека. «Тело – инструмент для реализации дхармы (праведности). Это аллегорически представлено примером Пандавов в Махабхарате. Братья Пандавы (Дхармаджа, Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева) и Драупади, представляющая Пракрити (природу), следовали Истине и Праведности, представленными Дхармаджей, старшим из Пандавов, и освятили свою жизнь. Это применимо к каждому человеку. Только когда человек придерживается Истины и Праведности, (Сатьи и Дхармы) он может осознать Атман» - Сатья Саи Баба.

Пандал – шатер; навес для проведения духовных мероприятий; помост для сидения на открытом воздухе.

Пандит – знаток Вед; ученый, образованный, умный; знающий; сведущий в священных индуистских писаниях.

Панду – царь Лунной династии, младший сын мудреца Кришны Двайпаяны Вьясы. Панду – номинальный отец пятерых Пандавов которых, согласно преданию, породили боги: ЮдхиштхируДхарма, БхимасенуВайю, АрджунуИндра (от первой жены, Кунти) и близнецов Нукулу и СахадевуАшвины (от второй жены – Мадри). Легенда повествует, что однажды, охотясь, Панду убил оленя в брачный момент. Олень оказался оборотнем-риши. Умирая, он предрек, что его убийца погибнет при таких же обстоятельствах. Панду, боясь проклятия, перестал входить к своим женам, но повелел им зачать от богов, чтобы не оказаться бездетным. Проклятие все же свершилось: Панду умер в момент, когда собирался войти к Мадри. Она, по законам того времени, взошла на погребальный костер мужа, хотя и была второй женой. Смотри также: Дхритараштра; Кунти.

Пандуранга – имя-эпитет Кришны.

Панини – великий грамматист древней Индии (IV век до нашей эры), автор «Восьмикнижия» – труда, содержащего 4 тысячи грамматических правил, создатель классического санскрита.

Панча - пять

Панчабхута – пять основных элементов мироздания: эфир, воздух, огонь, вода, земля (акаша, вайю, агни, джала, притхви).

Панчавати – местность на берегу реки Годавари, где жили в изгнании Рама, Сита и Лакшмана.

Панчагни – "пять огней", учение о пяти жизненных силах.

Панча карма – пять видов очищающей терапии.

Панча коша – пять оболочек (тел) человека, скрывающих Атму. ««Коша» означает «футляр, коробка, оболочка». Меч вложен в ножны. Деньги хранятся в сокровищнице, или коше. Ты должен знать, что предмет, хранящийся в этом чемоданчике с пятью отделениями, является настоящим «Я». Чтобы увидеть свое истинное «Я», человек должен открыть пять коробочек, панчакош. Они называются аннамайя, маномайя, виджняна-майя и ананда-майя» - Сатья Саи Баба.

Панча прана – пять жизненных (витальных) потоков-энергий человека: самана, вьяна, удана, прана, апана. Они являются проявлением элемента вайю (воздуха) в теле.

Панчи критам – «пятикратное умножение» – процесс слияния пяти тонких элементов мироздания, превращение тонкой материи в плотную, в результате чего возник весь проявленный мир, Космос. «От Брахмана произошли ятхна и махат (усилие и космос). Из них – акаша (эфир, пространство). Из акаши – вайю (воздух). Из вайю – агни (огонь). Из агни – джалам (вода). Из джалам – притхви (земля). Человеческое тело – результат соединения этих пяти элементов (акаша, вайю, агни, джала, притхви). Каждый последующий элемент происходит из предыдущего» «Эти элементы, в свою очередь, образовали пятичленные соединения и составили комбинацию тела» - Сатья Саи Баба.

Папа, паапа - грех, недостаток.

Папабхитхи – страх перед сотворением греха.

Пара - высший, сверх, запредельный.

Пара-апара – принадлежащий к материальному и высшему мирам.

Пара-артха – высшая цель

Параатпара – Верховный, Высочайший, стоящий выше самого высшего.

Парабрахман – Абсолют, Вечный и Неизменный, запредельный Брахман.

Парабхакти – абсолютная преданность Высшему, полное предание себя Богу.

Паравидья – высшее знание, ведущее к освобождению, знание о трансцендентном аспекте Брахмана как о едином, лишенном атрибутов принципе.

Парам, Парама – «высший», сверх.

Парама Дхарма – высшая Дхарма.

Парамааканда – Высшее Блаженство, эпитет Бога.

Парама-артха, Парамартха – Высшая цель, Абсолют, Высшая Истина, одно из имен Бога; «То, что находится выше и превосходит этот мир, ограниченный телом и чувствами» - Сатья Саи Баба.

Парамам – Наивысший

Парамам Павитрам – Наивысшая Чистота

Парамананда – высшее блаженство

Парамапада – «Безграничное пространство», одно из имен Бога; «Лишенный нама-рупы, или формы – имени, и крия-рупы, или формы действия» - Сатья Саи.

Парамапрема – Высшая Любовь. «У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая Любовь). Этот принцип Любви – Само Божество» - Сатья Саи Баба.

Парамапуруша – Верховная Личность, Высшая сознающая душа.

Парамартхика – трансцендентное (запредельное) знание, недоступное для органов чувств и опыта.

Парамасумангала – Высокосвященный, Наивысший святой.

Параматма, Параматман – «великая Атма», Высшее Я, Самость; Абсолют; Универсальный Дух; запредельный Атман, всепроникающий, безначальный, бесконечный Дух, рассматриваемый в Его универсальном аспекте; одно из имен Бога. «Параматма, – Высшая Атма – источник вечного Блаженства. Но такое Блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам Природы. Параматма полностью независима. Она свободна, в то время как Джива несвободна и не может существовать сама по себе. Если мы хотим приобщиться к источнику высшего Блаженства, то нам следует искать именно этот Божественный источник, чтобы слиться с Ним. Нам следует подчиниться только Мадхаве и никому другому, кроме Мадхавы, и, более того, отождествлять себя только с Мадхавой – мужем Богини Лакшми. В любом другом случае воображать себе состояние высшего Блаженства будет лишь иллюзией, или Бхранти» - Сатья Саи Баба.

Параматма-бхава – божественные чувства

Параматмататва – принцип единства бытия, заключающийся в Параматме.

Парамахамса (Парамаханса) – дословно: «Великий лебедь», символ духовных высот, высшее состояние духа, реализованная личность, освобожденный человек. Хамса (лебедь) – вахана Брахмы, обладающий способностью разделить смешанные молоко и воду, символизирующие высшую способность различения. Обычно используется как приставка к собственному имени человека, достигшего духовных высот, перед именем или после него.

Парам Дхама – Наивысшее Божественное

Парамеша – Всевышний Господь, эпитет Вишну-Кришны.

Парамешвара – Всевышний Владыка

Парамешвари – «запредельная Владычица», Вселенская Мать, верховная Богиня и божество в шактизме.

Пара-пиданам – неспособность видеть Бога во всех существах, – это является грехом, паапой.

Парартха – Высшее, Духовное начало. «Каждый объект материального мира (падартха) исполнен божественным духом (парартхой). Хотя материя и дух кажутся нам различными, в действительности они едины. Материя как низко организованная субстанция черпает в духе свою энергию и жизненную силу. Поэтому материя и дух тесно переплетены и взаимосвязаны. Парартха и падартха, адхара и адхейя (опора и нуждающееся в опоре) описаны также как кшетраджня и кшетра. Мир – это кшетра (поле), а Божество, обитающее на нем – это кшетраджня (знающий поле). Эта истина отражена и в изречении из Брахмасутры: «Тат джалан». «Тат» – То (Бог), «джа» – рождение, «ла» – слияние, растворение, «ан» – процветание. Это значит, что мир, являющийся эманацией Тат – Бога, поддерживается Богом и, в конце концов, сливается с Ним» - Сатья Саи Баба.

Паратпарамайи - Сверхчувственное

Парашакти – непостижимая, трансцендентная форма Божественной Матери.

Парашурама – «Рама с топором», – воплощение Бога Вишну (шестой аватар из десяти, упоминающихся в Махабхарате). Воин из рода Бхаргавов, рода риши, берущий свое начало от святого мудреца Бхригу (Бхаргаварама – так обращался к нему Рама, сын Дашаратхи). Божественными аспектами его, как авеша-аватара были его непобедимость (до встречи с Рамой, сыном Дашаратхи) и долголетие. Парашурама – сын подвижника Джамадагни (сына мудреца Ричики) и Реншуки – истребил тысячерукого царя-демона племени хайхаев Картавирьарджуну (сына Критавирьи) и множество его сыновей-кшатриев за смерть своего отца, убитого ими. Он поклялся уничтожить весь род кшатриев. Однако для Парашурамы существовали исключения. Например, он не уничтожал женихов и устроителей яджн (ведических жертвоприношений), и таким образом смерти избежали царь Джанака, устраивавший очередную яджну всякий раз, когда войско Парашурамы приближалось к его царству, и царь Дашаратха, который в подобных случаях брал себе в жёны ещё одну жену. Божественный промысел всего этого заключался в том, что Джанаке суждено было стать отцом Ситы, а Дашшаратхе – отцом Раiiмы. Кроме того, так или иначе уцелели и некоторые другие кшатрии. Все эти битвы между ариями во главе с Парашурамой и хайхаями происходили вокруг поля Курукшетры – задолго до того, как там произошла знаменитая битва Махабхараты, в которой участвовал Кришна. Будущий легендарный персонаж МахабхаратыБхишма, сын императора Шантану и его первой жены – царицы Ганги (воплощения богини Ганги), проходил свой обязательный двенадцатилетний период ученичества (брахмачарьи, под своим родовым именем Гангея) у Парашурамы. Рама-Бхаргава был военным наставником Карны, персонажа Махабхараты, и передал ему свое оружие. Парашурама, уже обладая чистым умом и будучи благонравным ко всем, получил святое учение Шри Трипуры из уст Даттатреи и погрузился в преданность, которая проявлялась в нём всё больше и больше а его ум становился еще более чистым. Затем он удалился к холму Махендра, построил обитель отшельника и в течение двенадцати лет предавался поклонению Шри Трипуре. Он непрестанно созерцал образ Святой Матери Трипуры, исполняя в то же самое время свои повседневные задачи и специальные церемонии, связанные с поклонением Ей, чтением мантр и молитв.

Параяна – поклонение

Парван – день перемены луны, то есть полнолуние, новолуние, а также восьмой и четырнадцатый дни каждой – «темной» и «светлой» – половины лунного месяца, считаются священными и ознаменуются постами и различными религиозными обрядами.

Парвати – «дочь горы, горная», дочь Гималаев (Химавата) и Мены, – имя богини, одной из ипостасей Деви, супруги Шивы. Она известна также как Ума, Дурга, Гаури, Кали, Шакти, Махадэви, Деви; является проявлением Шакти, энергетического аспекта Шивы. Два сына Парвати и Шивы: Ганеша (Ганапати, Винаяка) и Картикея (Субраманья, Сканда). «Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением женской красоты. Несмотря на это, для того, чтобы обрести качество саттвы и избавиться от гордости и самомнения, вызванных ее красотой, ей пришлось пройти через суровейшую аскезу. Она должна была воссиять в красоте духа!.. Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя, (то есть свое эго–сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял ее как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется саюджья (слияние). Это то же самое, что и мокша, и мукти, освобождение и избавление. Фактически, видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все недостатки, связанные с ними. Такая видья и есть настоящая Атмическая видья (Духовное знание)» - Сатья Саи Баба.

Пари – префикс «более»

Париграха – выбор, принятие, взятие.

Париджата – дерево исполнения желаний, появившееся из океана в результате пахтанья богами и демонами мирового океана. Индра посадил его в своем саду на небесах.

Парикшит – великий царь древней Индии, внук Арджуны, сын Абхиманью и Уттары. Еще в чреве матери Парикшит был убит Ашваттамой, но его возродил к жизни Кришна. Герой эпоса Махабхарата.

Паринама – эволюция; видоизменение, превращение, развитие. «Паринама несет в себе свойство эволюции, или изменения, подобного тому, которое превращает молоко в простоквашу. Если бы не было бы молока, то не получилось бы и простокваши. Паринама – это качество, при помощи которого происходит изменение чего-то реально существующего. Но и Паринама, и Виварта суть аспекты мировой иллюзии, или Майи» - Сатья Саи Баба.

Парипалина – Великий защитник

Парипурна – «Самая Полная Полнота», полный, совершенный, неразрушимый – одно из имен Бога.

Парипурани – Самая Полная, – одно из имен Богини-Матери.

Парипурна вишвасам – полная вера

Парокша – скрытое; настоящее знание, которое не признает множественности, оно очищает ум и расширяет видение сердца.

Паропакара – служение, оказываемое другим; добрые дела. «Я часто говорю студентам, что вся суть 18 Пуран выражена в одном изречении: «Паропакарах пуньяйя паапайя парапиданам (Помогать другим – заслуга; вредить другим – грех)». Слово паропакаара должно быть верно истолковано. Это не просто оказание помощи ближнему в той или иной форме. Слово пара-упа-каара значит: поднести что-либо (каара) близко (упа) к Богу (Пара). Обычные мирская помощь и поддержка не могут быть расценены как паропакаара. Они носят поверхностный, бытовой и потребительский характер. Подлинный смысл паропакаары – приближение к Божественному всей своей жизни. Это и есть пунья (заслуга). Путешествие к святым местам и раздача благотворительных даров – это не пунья. Пунья – это жизнь, проведенная в близости к Богу. Для этого требуется экатма бхава (умение распознавать божественное во всех созданиях). Пара-пиданам, напротив, означает неспособность видеть Бога во всех существах. Это и является паапой (грехом)» - Сатья Саи Баба.

Паропакара Пуньяя, Папая Парапиданам«приобретешь заслугу, помогая, совершишь грех, обижая». «Помогай всегда, не вреди никогда. Это суть восемнадцати Пуран. Не переживай, если придётся страдать, но никогда не причиняй страданий другим. Тогда Бог позаботится о тебе. Ваше поведение должно соответствовать человеческому рождению. Нити (нравственность) и Ниджаяти (честность) – жизненные принципы Манава Джати (человеческой расы). Развивайте нравственность и ведите честную жизнь. Только тогда вы сможете достичь Ишваратвы» - Сатья Саи Баба.

Партипуриша – Господь Путтапарти, эпитет Сатьи Саи Бабы.

Партища – Верховный Господь Путтапарти, эпитет Сатьи Саи Бабы.

Партха – «сын Притхи» – земли, эпитет (по имени матери) трех старших братьев ПандавовЮдхиштхиры, Бхимы и Арджуны.

Пата – неудача

Патайе – мужу, супругу.

Патала – «подземелье», «преисподняя», – один из подземных миров, населенный змеями-нагами, царство Варуны, по которому течет подземная река Бхогавати. Все миры имеют соответствие в человеческом теле, патала соответствует анусу.

Патала хома – огненный ритуал, призванный умилостивить темные силы, подвластные жителям Паталы, подземного мира.

Патанджали, Патанжали – мудрец, основатель древнеиндийской философской системы йоги, одной из шести даршан, автор знаменитого трактата «Йога сутры», 2 в. до н.э. Йога Патанджали, или аштанга-йога (восьмичленная йога) включает восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. «Сущность йоги Патанджали – это гармония сердца, головы и руки. Единство ведет к чистоте, а чистота ведет нас к Божественному. Все волнения прекращаются, когда мы достигаем Божественного» - Сатья Саи Баба.

Пате – муж

Патни (Бхарья) – супруга

Пативрата – верная супруга

Патита – павший, но желающий искупить свой грех.

Патита Павана – Спаситель всех, кто жаждет очиститься от греха; Бог, искупающий грехи.

Паттра – лист (растения)

Пахи – помоги, защити.

Пашупата доктрина – учение одной из шиваистских школ.

Пашупати – «Господь коров», «Владыка животного в человеке», то есть Владыка воплощенных душ, джив, эпитет Рудры-Шивы.

Пашьяти Ити Пашуху – «тот, кто руководствуется только внешним зрением, подобен животному», – изречение Вед. «Зрение настоящего человека направлено внутрь. Животное тут же мчится вперёд, как только увидит зелёную лужайку, не взвешивая все за и против. Но человек обязан использовать свою силу различения и вести себя соответственно. Человек всегда должен осознавать свои обязанности. Иначе ему придётся понести тяжёлую расплату. Если задерживается прибытие автобуса или самолёта, пассажиры начинают ругать всех ответственных за опоздание. Это из-за того, что чьи-то обязанности не выполнялись добросовестно. Подобным же образом, человек становится объектом критики, если он не выполняет должным образом свои обязанности. Человек не может называться человеком, если он не следует человеческим ценностям: Сатье, Дхарме, Шанти, Преме и Ахимсе. Они подобны пяти жизненным дыханиям человека. Их отсутствие подобно смерти при жизни. Каждый сам ответственен за своё падение. Не придерживаясь этих человеческих ценностей, человек убивает себя» - Сатья Саи Баба.

Пинака – название лука Шивы.

Пингала – «правая ноздря», правый, «солнечный»; энергетический канал в тонком теле человека, проводник праны.

Пинданда – аспект творения, охватывающий живую материю. «Пиндандас – это все существа, имеющие тело, в котором присутствует жизнь, и божеством их является Нара. Это верховное божество всех джив. Поскольку единый Бог, или Параматман, – Высшее Божество всей Вселенной, состоящей из живой и неживой материи, в Ведах Он тоже именуется Нарой. Все живое в этом мире создано Богом, принявшим форму Нары, поэтому все творение связано с именем Нара. Основа, ответственная за распространение этого аспекта жизни по всему миру, называется аяна. Нара, Верховное Божество, соединяясь с основой – аяной, превращается в Нараяну. Веды связывают с именем Нара и основную концепцию Бога – как не имеющего формы и атрибутов. В триаде Нара, Нараяна и Аяна присутствует общий аспект, их объединяющий. Обычно считается, что мир живой материи более важен и значителен, чем неживая природа, а аспект Нараяны всегда почитался выше аспекта Нары, связанного с Дживой. Это высшее начало описано в Ведах как Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, знание, бесконечность) и, как превосходящее Нару, наделено эпитетом Нароттама (высший Нара). Эти три уровня божественной иерархии Вселенной – Нара, Нараяна и Нароттама – можно почувствовать и испытать в разное время и при всевозможных обстоятельствах» - Сатья Саи Баба.

Пингла – подсознание, один из уровней ума; см. ингла и сушама.

Пита, питха – основание, подставка для Шивалингама (символа мужского начала Господа), символизирует женское начало, лоно, или йони, из которой рождается Вселенная; конкретное священное место паломничества и поклонения.

Питамбара – одеяние для статуи Бога в индийских храмах.

Питамбхаратхара – Бог в желто-оранжевой одежде, эпитет Сатьи Саи Бабы.

Питрилока – мир отцов, предков.

Питрияджна – жертвоприношение предкам.

Питта – одна из трех дош, огненная субстанция тела; желчь; категория АюШрведы.

Питха, пита – священное место; место паломничества и поклонения; основание, подставка для ШиваШлингама.

Потана – автор «Бхагаваты Пураны», одной из 18-ти ПШуран.

Пра- – приставка «большой, высший».

Прабху – Владыка

Прабху Пати – Бог

Прабхурам – Господь Рама

Правеш – вход; приход; явление.

Правеша – непорочное зачатие, нисхождение на землю Божества и всех Аватаров. Так, примерно десять тысяч лет тому назад у одной из жен индийского царя Дашаратхи, после жертвоприношения Вишну и вкушения священной пищи родился Аватар Рама. Спустя пять тысяч лет перед Деваки предстал Вишну и провозгласил: «Мне надлежит родиться твоим сыном и рассеять все твои тревоги», – так родился Кришна. Две с половиной тысячи лет назад царица Майя, будущая мать Будды увидела сон, как «с небес спустился молодой слон с шестью белоснежными бивнями и вошел в ее чрево, и сразу вокруг нее собрались тысячи богов, воспевающих хвалебные гимны». Две тысячи лет назад Деве Марии явился Архангел Гавриил, сказавший Ей: «Ты обрела благодать у Бога, и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк.1,30-31). В 1926 году Ишварамме (буквально: «Мать Господа»), матери Аватара Сатья Саи Бабы во сне явился ангел, блистающий посланец Вишну Сатьянараяны, и сказал ей: «Дочь моя, вскоре с тобой произойдет нечто необычное, но ты не должна бояться, ибо это произойдет по воле Господа!» Утром Ишварамма отправилась за водой к колодцу. Когда она собиралась зачерпнуть воду, к ней подкатился небольшой светящийся голубой шар. Ишварамма от волнения потеряла сознание, но успела почувствовать, как шар вошел в нее. «Ни один Аватар не был зачат обычным способом и не состоит из обыкновенной плоти и крови. Тело Аватара состоит из субстанции чистого сознания, не являющейся безжизненной, как материя человеческого тела. Зародыш Аватара обволакивает кширодакшая, чистое белое молоко вечной жизненности и совершенства. Вот почему в конституции Аватара нет никаких недостатков, а в характере изъянов» - Сатья Саи Баба.

Правритти – «движение вовне»; мирские дела; интерес к внешнему миру; материальный аспект, материальная деятельность и знания о материальном мире. «Все, что исходит из головы, относится к материальному миру. На языке веданты это называется правритти лакшанам (поверхностность, отсутствие глубины). Эта внешняя активность включает все повседневные занятия, учебу, работу с ее доходами и расходами и в конечном итоге, прощание с телом. Все это связано с мирским и не является неизменной реальностью» - Сатья Саи Баба.

Прадаини – дарующая, эпитет Деви, Богини-Матери.

Прадакшина – ритуал почитания, обращенный на образ божества, святилище, выдающегося человека или другой сакральный объект; состоит в обходе почитаемого объекта по кругу с повернутым к нему правым плечом, «по солнцу».

Прадеш – Совершенный, эпитет Бога.

Праджа - подданные

Праджапати – «Господь, владыка существ», Бог-Творец; Отец Творения; эпитет Брахмы или любого из первичных творцов – Рудры, Шивы, Брихаспати, или Ману (одного из 14 в каждом цикле творения). Это имя употребляется в основном как представление о творческой и организующей сознательной силе.

Праджнуду – (телегу) одно из определений причинного тела как насыщенного праджной, Высшим осознанием.

ПраджнаДжива в состоянии глубокого сна без сновидений. В этом состоянии Джива временно находится в единении с Брахманом, фаза глубокого сна.

Праджня – Постоянное Целостное, Всеобъемлющее Осознание, Осознание Высшего «Я», - соответствует высшему уровню сознания. «Праджня – Постоянное Целостное Осознание. Чтобы объединить тело, ум, интеллект и антахкарану, чтобы достичь трансцендентной цели, нужно превзойти ум (манас), буддхи, и антахкарану, а также состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Только тогда можно познать принцип Праджня («Я»). Тело, ум, интеллект и антахкарана относятся к пракритам (явлениям природы). Это все фундаментальные разновидности ума. Божественность нельзя постичь умом. Чтобы держать ум под контролем, нужно прилагать усилия» - Сатья Саи Баба.

Праджняна – совершенное, полное знание; высший уровень сознания, разума – постоянное всеобъемлющее сознание.

Праджня-шакти – божественная сила высшего разума; способность к различению, осознание, или излучающее свет знание. «Если бы в нас не существовала Праджня-шакти, мы не могли бы ни есть, ни спать, ни слышать и т.д. Это Праджня-шакти – аспект триединства Агни, Вайю и Сурьи в нас, и из них состоит наш разум» - Сатья Саи.

Праджьякама – тот, кто желает иметь потомство.

Прадхамаджа – Первичный, первичная субстанция материального мира; одно из имен Бога; применяется также по отношению к Ведам.

Прайяг – слияние трех священных рек Индии: Ганги, Ямуны и Сарасвати, место паломничества. «В наши дни множество людей направляется в Прайяг (Аллахабад). Каково истинное значение Прайяга или Каши (Бенареса)? В писаниях сказано: «Внутренний обитатель – это вечное Я». Тело – святилище, в центре которого течет Ганга мудрости (джняны). В нее вливаются две реки – Ямуна (бхакти) и Сарасвати (шраддха), – преданность и убежденность. Место слияния этих рек и есть Прайяг. Отсюда следует, что божеству нужно поднести самое для вас дорогое. К сожалению, сегодня эта древняя традиционная практика сводится к пустой формальности. Жрецы по-прежнему предлагают паломникам, идущим в Прайяг, отдать самое лучшее, а паломники прикидывают в уме, от чего они могут легко отказаться и называют какие-нибудь овощи или фрукты. Они готовы отдать горькую тыкву или что-то еще, столь же ими нелюбимое. Но это неправильно. Люди должны предлагать Господу самое ценное. А когда они подносят Ему то, что им не нравится, Господь, который находится в их сердцах, говорит: «Да будет так!» Поскольку вы жертвуете Господу не то, что вы больше всего любите, а то, что вам меньше всего нравится, Господь также отдает вам то, что вами совсем не ценится. В результате такого сомнительного подношения Господу вы вместо здоровья получаете болезни. Если вы дарите Богу доброе, разве Бог не одарит вас добрым? Это можно продемонстрировать на примере Харишчандры. Он пожертвовал самое для себя дорогое, а именно Сатьям, Истину. Он был готов отказаться от жены и сына, продать себя в рабство, чтобы защитить Истину. Истина – это Бог. Где Истина, там и Бог. А посему поклоняйтесь Истине! Делайте все ваши подношения искренне, тогда вы придете к обители Истины. Что вы предложите Винаяке, то и получите. Таковы уроки, преподаваемые Винаякой» - Сатья Саи Баба. Смотри также: Ганга.

Пракамья – способность исполнять любое желание, - одна из сиддх, сверхъестественных сил йоги.

Пракрити – «Природа», материальная природа, лежащая в основе видимого, проявленного мира, то есть мира, воспринимаемого через органы чувств; природная сила. «Невозможно полностью описать принцип любви. Любовь притягивает всех. Любовь Бога проявлена в форме Природы. Поэтому Природа притягивает всех». «В Шрути (Ведах) сказано, что этот объективный мир, Пракрити, есть майя. Тот, кто держит майю под контролем, есть Ишвара (Господь). Таким образом, попытайся взять под контроль все творение, и сам станешь Ишварой. Сразу после того, как это свершится, объективный мир превратится для тебя в ничто, и на этой стадии ты достигнешь Брахмана. Пока ты на это не обращаешь внимания, ты не можешь достичь Брахмана, это несомненно. Так же, как змея сбрасывает старую кожу и облачается в новую, садхака сбрасывает старую кожу и надевает кожу Божества, проявленного в мантре, на которую садхака медитирует». «Ганапати обычно называют сыном Парвати. Парвати – олицетворение Пракрити, природы. Человек – дитя природы, поэтому – каждое человеческое существо – Винаяка. Он отблеск божественного союза Шивы – Шакти, Бога и Природы. Все в мире является эманацией природы. Все вещи есть аспекты природы. Святые праздники как раз и призваны открыть эту священную истину». «Что есть Пракрити, если не смешение пяти элементов? Пранава – истинная жизнь всех элементов и, таким образом, живительное дыхание самой Пракрити». ««Когда говорят о Деви, это слово обозначает объединенную форму Дурги, Лакшми и Сарасвати. Эти три богини вместе представляют Шакти. Шакти – это энергия, которая вызывает все явления Пракрити (природы). Природа есть энергия, и Господь управляет этой энергией. Пракрити (природа) состоит из трех качеств – саттвы, раджаса и тамаса. Сарасвати символизирует саттва гуну (качество благости). Лакшми представляет раджас гуну (качество активного действия) и Дурга олицетворяет тамо-гуну (качество инертности). Поскольку Пракрити состоит из этих трех качеств, человек поклоняется Дурге, Лакшми и Сарасвати, чтобы подчинить природу. Это не богини, но обожествленные символы трех качеств. Чтобы добиться милости Бога, человеку для начала следует развить почтение к Пракрити. С одной стороны, необходимы усилия человека, с другой – необходима милость Бога. Пракрити (природа) и Парамаатма (Высшее Я) подобны положительному и отрицательному полюсам источника тока. Как бы ни был могущественен Господь (положительный полюс), без Пракрити не может быть творения (отрицательный полюс). Пракрити – основа для творения. Какие бы хорошие семена у вас ни были, пока вы не посадите их в землю, вы не получите урожая. Сходную роль природа играет в процессе творения. Когда человек забывает Бога и хочет насладиться преимуществами природы, он, в конце концов, становится демоном, подобным Раване, который сам стал причиной своей гибели. Чтобы обрести милость Бога, человеку необходимо иметь чистое сердце, чистую речь и чистое поведение. Эта тройная чистота называется в Веданте Трипурасундари. Лакшми, являющаяся воплощением процветания, представлена сердцем. Рот символизирует Сарасвати. Крийя шуддхи (чистота в действиях) представляет Дургу. Празднование Наваратри служит избавлением от тьмы, окружающей человека, путем воспитания чистоты мысли, слова и дела. Человеческое тело возникло из Пракрити. Природа существует в двух формах – апара пракрити и пара пракрити. Апара пракрити включает ашта айшварью, то есть восемь видов богатства и каму (желания), кродху (гнев), моху (привязанность), лобху (жадность), мадху (гордыню), матсарью (зависть) а также три функции ума в человеке: манас, читту и ахамкару. Пара пракрити (Высшая природа) представлена сознанием человека. Без праны (жизненной силы) и Чайтаньям (сознания) человек – лишь труп. Настоящий человек контролирует пять элементов, из которых состоит апара пракрити (низшая природа) и растворяется в высшей природе, представленной жизненной силой и сознанием» - Сатья Саи Баба.

Пракрити-бхава – мирские переживания, чувства.

Пракриты«Тело, ум, интеллект и антахкарана относятся к пракритам (явлениям природы). Это все фундаментальные разновидности ума. Божественность нельзя постичь умом. Чтобы держать ум под контролем, нужно прилагать усилия» - Сатья Саи Баба.

Пралайя - «изначальный сон», растворение; уничтожение вселенной в конце Маха Юги, мирового периода (Кальпы); исчезновение многообразия мира и погружение в Единое Непроявленное; период растворения вселенной между двумя соседними периодами её проявления.

Пралайянкара – Разрушитель, Творящий разрушение трех миров, эпитет Шивы.

Прамади – название года в индийском календаре.

Прамана – мера, эталон, соответствие, критерий; изначальное знание, не основанное на чувственном восприятии и логических построениях, – на него следует опираться в процессе познания.

Праманасварупа««Неоспоримый авторитет» для чего бы то ни было. Поэтому при описании Его Вездесущности говорят, что Его стопы, глаза, руки и так далее – повсюду» - Сатья Саи Баба.

Прамода – удовлетворение, временно возникающее после обладания предметом.

Прана – «дыхание жизни»; восходящая жизненная сила в человеке и общее название различных видов тонких энергий – субстанций; космическая энергия, связующее звено между телом и душой; сила, соединяющая сознание и материю, активизирует физическое тело, привносит универсальную силу в человеческую систему и предоставляет ее для распределения. По функциональным признакам подразделяется в теле на пять составных частей, панча-пран: прану, апану, саману, удану, вьяну, которые называются Вайю (элемент воздух, ветер). По Аюрведе Прана является не чем иным, как Ватой в состоянии активности. Также название энергии, циркулирующей в грудной клетке. Прана связана с органами речи, дыхания и пищеводом, а также с мышцами и нервами, приводящими их в действие. Это сила, благодаря которой происходит вдох; восходящее «дыхание жизни», восходящий поток жизненной силы, божественной энергии в теле человека. Существуют также пять низших пран: курма, крикила, нага, дхананджая, девадутта.

Прана-вайюПрана, отвечающая за движение, направленное вниз, связанное с глотанием и вдохом. Соотносится с рассудком, силой сенсорных и моторных функций, в особенности с нервной и дыхательной системами.

Пранава – основополагающий звук ОМ, который является основой всех созидательных звуков, – слов откровения; тождественен Омкара. «Что есть Пракрити, природа, если не смешение пяти элементов? Пранава – истинная жизнь всех элементов и, таким образом, живительное дыхание самой Пракрити. Поток воды, падающий со скалы, произносит ОМ; волны, бьющиеся о береговой мыс, произносят ОМ. Звук вдоха и выдоха тоже есть Пранава, не так ли? Знают ли они, что восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех, кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на реке, – все эти звуки созвучны Пранаве. Повторяй с полным знанием всего внутреннего смысла, и скоро груз мирских переживаний станет легче. Пранава дыхания также облегчает страдания. Бессмысленно утверждать, что некоторые имеют право произносить ее, а другие лишены этого права. Те, кто дышит, произносит ее постоянно в процессе своего дыхания. Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Кришна? Он сказал, что человек должен произнести в уме Пранаву, которая неотделима от Бога. Таким образом, сказал Он, бхакта, преданный Богу, достигнет высшей цели. Каждый имеет право на эту великую мантру, Пранаву. Вопрос: Как можно достичь цели, почитая Пранаву (Упасана Пранава)? Как человек, который медитирует, может превратиться в то, на что он медитирует? Пожалуйста, объясни мне эту несравненную мантру и то, как она помогает нам путем простых иллюстраций. Саи: Пранава – лук; Атма – стрела; Парабрахман – мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно видеть цель. Как внимание стрелка поглощается мишенью, так и садхака становится тем, на что медитирует. В Кайвалья упанишаде, Мандука упанишаде и в различных частях Шрути Пранава всячески восхваляется. Поэтому все могут повторять ее и медитировать на эту мантру, которая приносит человеку освобождение. У тебя не должно быть сомнений в том, что Пранава-упасану (почитание Пранавы) могут практиковать все» - Сатья Саи Баба.

Пранамайя-коша – оболочка праны; витальная, жизненная оболочка, тонкое тело человека; оболочка жизненной силы, энергетическое тело. «Что означает пранамайя коша? Саи: Сферу пяти чувств, пяти пран. Они формируются этой оболочкой» - Сатья Саи Баба.

Пранаяма – четвертая ступень йоги; контроль, управление дыханием, праной. Упанишады: «Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум». Грахаямала-тантра: «Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид – доброжелательность, глаза – яркость, пищеварение – силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость». «Существует много видов пранаямы, однако в настоящее время большинство из них невозможно практиковать. Следует выбрать только те, которые помогают усвоить дхьяну, медитацию. Это лагху пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания. Какую они приносят пользу? Как металл очищается огнем в тигле, так и шлак кармы уничтожается с помощью пранаямы и ум очищается от загрязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается при помощи пранаямы, то есть, и тело, и ум становятся чистыми. Существует два типа пранаямы – с мантрой и без нее. Пранаяма без мантры лучше всего воздействует на тело, а пранаяма с мантрой воздействует и на тело, и на ум. Как нужно практиковать пранаяму? Две секунды длится пурака (вдох), четыре секунды длится речака (выдох), восемь секунд длится кумбхака (задержка дыхания). Так пранаяму нужно тщательным образом практиковать в течение трех месяцев. Затем длительность пуракаи, речхакаи и кумбхакаи можно удвоить. После того, как пройдет шесть месяцев постоянной практики, активность чувств пойдет на убыль. Если практиковать пранаяму с верой и искренностью, она успокоит волнение ума; в противном случае она превратится в простое физическое упражнение, приносящее только физическое здоровье. Чистая пища, брахмачарья, жизнь в уединении, контроль речи – эти условия необходимо строго соблюдать» - Сатья Саи Баба.

Прапанча – «то, что состоит из пяти элементов»; вселенная, – мир, как проявление пяти элементов (панча бхута): эфира-пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Прапати – способность в мгновение ока достигать объектов, находящихся на огромных расстояниях, – одна из сиддх, сверхъестественных сил йоги; полная преданность.

Прапти – благосклонность. «Свами! Что нам нужно иметь для того, чтобы заслужить Твою прапти, благосклонность? Бхагаван: Самое главное в этом – ваша заинтересованность. Обладая ею, вы можете достичь в жизни чего угодно» - Сатья Саи Баба.

Прарабдхакарма прошлых жизней, переживаемая в настоящий момент, судьба. Веды учат, что прарабдха испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана – повторение имени Бога, когда человек живет с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, «вращение» в этом объективном мире прекращается. «Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает Прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы – это Санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления – это Прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то Прарабдха (карма, связанная с настоящим) будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, Милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь Милости Господа, Прарабдха (карма, переживаемая в настоящий момент) испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна также и для того, чтобы взошла заря Джняны, духовной мудрости» - Сатья Саи Баба.

Прартхана – молитва. «В Бхагавад Гите сказано: «Сарвада пани пада­ – стопы Господа пребывают повсюду». Когда вы молитесь Богу: «О, Господи, разве не видят Твои глаза, какие я испытываю трудности?», Господь отвечает только своими двумя глазами, и Его глаза присутствуют там, где преданный произносит свою молитву. Когда преданный молится: «О, Господи, разве Ты не слышишь моих молитв?», Господь отзывается только своими двумя ушами, и эти два уха присутствуют там, где звучат слова молитвы. Когда он молит: «О, Господи, отчего Ты не со мной и не избавляешь меня от моих невзгод?», Господь отвечает и приходит, и можно услышать Его поступь. Откликаясь на молитвы верующих, Господь проявляет себя различными путями. В «Йога-сутре» Патанджали есть глава, где говорится о том, как предлагаются Богу различные части тела. Однако нынешние «преданные» превращают это действо в пустой фарс. Они говорят: «Я предлагаю Тебе мой глаз, о, Господи!» При этом они прикасаются цветком к своему глазу и бросают цветок к статуе Бога. Или они говорят: «О, Господи, я предлагаю тебе свое ухо», и, дотронувшись цветком до своего уха, бросают его к ногам изваяния. Люди демонстрируют показное служение, не следуя тому, о чем говорят. Смысл этих двух молитв, произносимых преданными, – просьба к Богу принять жертву: контроль за зрением и слухом» - Сатья Саи Баба.

Прасад, прасада – «милость Господа»; «святой дар»; освященная пища (или какие-либо предметы) предложенная Господу (или Гуру), благословленная божественным прикосновением или ритуалом, – силой соответствующей мантры, затем, освященная, раздается людям; то, что получено Божьей Милостью.

Прастханатхрая – «подлинная триада», или три священных писания, имеющие очень важное значение в ведической литературе. «Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад Гита – это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастханатхрая (подлинная триада)» - Сатья Саи Баба.

Пратах-Санхья – утренняя молитва. «Утро является временем Саттвического качества, полдень относится к Раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к Тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана Пратах-Сандхья, утренняя молитва. Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило» - Сатья Саи Баба.

Пратибха – интуиция

Пратибхасика – очевидное знание, полученное при помощи органов чувств.

Пратиштха – основа

Пратхи бимба – отражение видимого, материального мира.

Пратьягатма – внутренняя Атма в человеке.

Пратьякша – 1. Непосредственное восприятие. 2. Истинный образ доступный восприятию; очевидность; ясность; очевидное знание, полученное посредством ушей и других органов чувств или через слова других. Соответствует а-парокше, не настоящему знанию.

Пратьякша прамана – непосредственный опыт

Пратьяхара – отстраненность, самоотвлечение; практика отстранения (отвлечения, отключения) чувств от объектов внешнего мира; отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий. Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов, органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений. Пятая ступень аштанга йоги, восьмеричного пути йоги Патанджали. «Сколько существует методов пратьяхары? Саи: Три: сакара, ниракара и атмабхава, в зависимости от цели, ради которой чувства берут под контроль и концентрируется ум. Если это делается для сагуна упасаны, то это сакара. Если для ниргуна упасаны, то это ниракара. Если для осознания Сатьям – джнянам – анантам параматма, то это атмабхава» - Сатья Саи Баба.

Прахлада – «радостное возбуждение», демон, сын демонического царя Хираньякашипу, великий преданный Бога Вишну, обладавший нерушимой верой и блаженством. Ему пришлось терпеть различные мучения со стороны своего отца, который сначала пытался разубедить сына и заставить почитать только себя как всемогущего. Потом пытался убить его, пока Вишну не явился в форме Нара-Симхи (Человека-Льва) и не убил Хираньякашипу. «Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного «Я» и осознавать присутствие Господа в своем сердце. Ахлада – значит радость и блаженство. Пра – значит расцвет этих качеств. Таким образом Прахлада – это «тот, кто всегда счастлив». Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Брахманом». «Шримад Бхагаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов. Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нем защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге, или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в свое сердце» - Сатья Саи Баба.

Праша – необузданное желание

Прашанавадана – «с вечной улыбкой на лице»; эпитет Вишну, Кришны.

Прашанти – высший, совершенный мир и покой; высший духовный покой.

Прашанти Нилаям – «Обитель, Пребывание Высшего Мира» – название ашрама (обители) Сатьи Саи Бабы в деревне Путтапарти, находящейся приблизительно в 190 км к северу от Бангалора, построен в 1948–50 гг.; «Международный храм Аватара Саи».

Прашна – вопрос

Прейомарга – земной путь, жизнь ради чувственных утех. «Оказавшись на перепутье между шрейо-маргой (духовным путем) и прейо-маргой (земной стезей), люди, ведомые заблуждением, выбирают последнюю. Они готовы отдать жизнь ради чувственных утех! Не лучше ли им посвятить эту жизнь высоким истинам?» - Сатья Саи Баба. Смотри также: Шрейя, Шрейяс.

Прейя – удовольствие, наслаждение, мимолетная радость.

Прейяс – чувственные радости; радости тела; регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств, оно непродолжительно, похоже на мираж (см. также шрейяс). «В этом мире объектов, неподвижных и движущихся, человек живет, имея два типа желаний. Первое – это прейяс (материальное благополучие). Хотя мир заполнен всевозможными объектами, человек в первую очередь стремится к тем из них, что ублажают его чувства. Регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств описано как прейяс. Это прейяс непродолжительно. Оно похоже на мираж. Чувственное удовольствие мимолетно, за ним тянется шлейф печали. Однако большинство людей ждут только таких скоротечных и призрачных удовольствий. Этих чувственных радостей ищут все, от ученого до неграмотного простака. Потворство этим чувственным желаниям ведет к дурным привычкам и порочному поведению» - Сатья Саи Баба.

Према – Святая Божественная Любовь, Любовь без ограничений и условий; Любовь ко всему сущему. «Термин Према (Любовь) не просто слово. Она имеет форму. Нет места, где не существует Любви. Любовь всеобъемлюща. Она охватывает Анда, Пинда и Брахманда. Любовь является основой всех наших действий, таких как приём пищи, разговор, прогулка и т.д. В самом деле, поддерживает нашу жизнь Любовь. Люди забывают о таком священном принципе, как Любовь, даже узнав о его важности. Как они глупы! Человек должен познать Любовь, наслаждаться ею и делиться ею с другими». «Любовь неизменна и вечна. Она божественна. Поистине это форма божества. Экам, Нитьям, Вималам, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам (Один без второго, вечный, чистый, неизменный, свидетель всех действий интеллекта, за пределами всех состояний ума и трёх гун Саттва, Раджас и Тхамас). Невозможно описать любовь мирским языком. Глупо думать о любви в мирском смысле. Вы не найдёте термина, эквивалентного любви. Вы можете описывать любовь различными способами ради собственного удовлетворения. Но ни один из них не будет соответствовать действительности. Только любовь сравнится с любовью. Невозможно описать её как-нибудь по-другому. Именно этот божественный принцип любви вы должны понять и применять в жизни». «Чтобы испытать полноту Любви, вы должны до краев наполнить ею свои сердца. Все творение роднит Любовь. Что такое Бог? Что такое энергия? Что такое сознание? Все это лишь Любовь. Бог есть Любовь. Все человечество объединяет только Любовь. Эта невидимая сила связывает воедино все творение. Если вы способны испытывать такую Любовь, то вы осознали Величайшую Истину». «Если вы научитесь Любить, то вам не нужно будет учиться чему-нибудь еще». «Что касается Божественной Любви, то позвольте заметить вам, что 99 процентов преданных не представляют себе, что значит эта Любовь. Према толкуется с мирской точки зрения, и это вводит людей в заблуждение. Привязанность между мужем и женой, матерью и ребенком, дружеские и родственные чувства, – все это, не задумываясь, люди считают Премой, Любовью. Но все эти привязанности – результат временных отношений, они непостоянны по самой своей природе. Према – это трикала-абадьям (то, что струится сквозь все три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее). Такая Любовь может существовать между Богом и преданным, и не имеет ничего общего с каким-либо другим родом взаимоотношений. Вам нелегко осознать истинную природу Божественной Любви. Вам знакомы только мирские привязанности, которые то вспыхивают, то угасают. Все, что подвержено подобным изменениям, нельзя назвать Любовью. Истинная Любовь неиссякаема. Она Божественна. Любовь – это Бог. Живите в Любви. Вступите на этот путь Любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту Любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность Божественной Любви». «Девять ступеней Бхакти, о которых Я обычно упоминаю, это: Шраванам, Киртанам, Смаранам, Ванданам, Падасеванам, Арчанам, Дасьям, Сакхьям и Атманиведанам. Неотъемлемой составляющей всех этих форм является Любовь, Према. Именно Према волнует ум и наполняет его радостью и надеждой. Потхана, Нанданар, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Мира, Пурандарадаса, Тьягараджа и другие потому и волновались так сильно при каждой мысли о Господе, потому что они обладали Премой в самой чистой и неодолимой форме» - Сатья Саи Баба.

Премадришти – «Видение Божественной Любви во всем». «Если у вас есть лишь капля Божественной милости, вы можете сделать все. Чтобы извлечь пользу из этой милости, вы должны направить свой взор внутрь. К несчастью, взоры всех вас направлены вовне. То, что вы видите, зависит от направления, в котором смотрите. Поэтому превращайте свое видение в премадришти (видение Божественной Любви). Сказано, что космос есть митья (иллюзия), и что только Брахман (Абсолют) реален. Это неверно. Джагат (космос) также реален. Когда ваш взгляд наполнен любовью, весь космос видится как Брахмамайям (пронизанный Абсолютом). Когда вы смотрите на мир физическими глазами, он кажется ворохом страданий от рождения до смерти. Любовь к Богу – единственный путь, уводящий от этих несчастий. Получайте эту Любовь, по крайней мере, сейчас. Нет ничего большего, что Я могу дать вам». «Вы капли нектара любви. Несколько капель объединяется, образуя поток, который в конечном итоге сливается с океаном. Но сегодня человек не способен понять, что есть истинная любовь. Если ему нравится определённый объект, он думает, что он это любит. Если у вас есть симпатии, то будут также и антипатии. Но когда у вас есть любовь, ничего отрицательного быть уже не может. Любовь неизменна и вечна. Она божественна» - Сатья Саи Баба.

Према путрас – дети Любви; дети, взлелеянные Любовью Свами.

Према Саи – следующее, третье воплощение Аватара Сатьи Саи Бабы. «И в конце концов третий Аватар, Према Саи, станет провозвестником Евангелия о Богочеловеке и принесет миру Истину о том, что человек – не только обитель, где живет Бог, но что он сам – Бог. Это последнее и окончательное слово мудрости, которое позволит каждому мужчине и каждой женщине подняться до уровня Бога. Все три Аватара несут тройную весть Действия, Поклонения и Мудрости». «Во время Двапара Юги Кришна был советником и другом Пандавов. Он давал им советы по управлению государством и помогал постичь Свою Божественную природу. Према Саи будет заниматься тем же самым. Его голос услышат во всех уголках земли. Он будет пользоваться всеобщей любовью и признанием и будет вести людей к Миру, Любви и Истине. Индия станет самой передовой страной в духовной, культурной, социальной, политической и экономической сферах. Вся ее былая слава, культура и традиции возродятся вновь, и она будет вести за собой все народы мира. Так было в прошлом, и так будет опять» - Сатья Саи Баба.

Премасварупа – Воплощение Божественной Любви, Имеющий форму Любви, эпитет Сатьи Саи Бабы.

Премачакшу – око любви

Прийя – «милый»; «возлюбленный», «дорогой», созерцание объекта и связанное с этим наслаждение.

Прийякара – любящий

Прийям – то, что имеет глубокую цель; обладает причиной для существования; драгоценно и приносит радость.

Притха – «широкая»; мир, Вселенная, Земля, почва; божество Земля.

Притхви – земля, – пятый первоэлемент (панчабхута). «Остался последний из пяти – элемент земли. Как он проявляется в теле? Саи: Органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Вопрос: И они называются? Саи: Кармендрия, органы действия» - Сатья Саи Баба.

Прушни – чистота; чистый, ясный, незамутненный; внутренняя чистота; чистота антахкараны (ума, интеллекта, памяти, эго); Веда, состоящая из мантр; риши, произносившие чистые и безупречные мантры, – все, что безупречно, ясно и непорочно; эпитет Бога (Пречистый).

Прушни гарбха – Рождающий чистоту

Пуджа – богослужение, обряды поклонения; чествование; непродолжительное разовое ритуальное поклонение; действие, посвященное богам; ритуальное почитание божества (или святого), – основная форма поклонения богам в индуизме, сменившая жертвоприношения (яджну); благодарственное богослужение, поклонение; обряд почитания; религиозный фестиваль в Бенгалии. «Образ жизни древних арийцев обозначается как Дхарма. Его также можно назвать Яджна. Их ежедневные практики были отмечены ритуалами, пуджами и восхвалениями, отречением и преданностью. Поэтому их жизнь была полна Бхакти, преданного поклонения». «Совершайте обычную пуджу (обряд поклонения) по четвергам, и да будут чисты ваши дома и сердца!» - Сатья Саи Баба.

Пуджари – священнослужитель, жрец, совершающий пуджу.

Пуластья – духовный сын Брахмы, один из семи великих риши, дед Раваны.

Пунья – заслуга; добро, добродетель, достоинство, этика; добродетельные поступки; жизнь, проведенная в близости к Богу.

Пурака – в пранаяме процесс вдыхания воздуха, вдох.

Пураму – (телугу) священное место.

Пурана, Пураны – сборник легенд, поучительное писание; древние священные тексты индуизма, созданные на основе Вед и древних эпических поэм; составлены из сказаний, легенд, поучений и т.д. «Тексты, которые подробно развивают краткие истины, заложенные в Ведах, называются Пуранами, ответил Шука. Их бесчисленное множество. Но на сегодня из них наиболее известны восемьнадцать. Их тщательно просмотрел, составил и отредактировал мой отец, Вьясадева. Есть десять характерных сторон, которые они затрагивают. В дополнение к Пуранам так называемые Упа-пураны отражают всего пять из этих характерных сторон. Я расскажу тебе о них еще до того, как ты спросишь. Это – сарга, висарга, стана, пошана, ути, манвантара, ишанучарита, ниродха, мукти и ашрайя. Ашрайя – самая важная из этих десяти…. И эти десять наименований связаны свойствами, отмеченными в их обознкачении. Но целью их всех является получение «масла», то есть освобождения. Именно для достижения этого освобождения и приняты эти десять разных сторон и качеств. Все Пураны задуманы с тем, чтобы обеспечить искреннему и серьезному слушателю помощь и поддержку, необходимую для следования этого паломника к освобождению. То, на что Веды (Шрути, услышанное мудрецами божественное слово) указывают где-то – определенным заявлением, а где-то – самоочевидной истиной или каким-то намеком на иной контекст, а то и прямым описанием реального переживания, изложенного в каком-то другом разделе, – тщательно разработано Пуранами для большей ясности и воодушевления». «Большинству людей трудно постичь всю глубину законов Дхармы, предписанных Ведами, и тем более – следовать им в жизни, но наши Пураны богаты историями, которые доступны и понятны любому человеку. Вот почему махариши, великие мудрецы, составили Пураны. Те, кто подарил нам легенды и предания, – такие великие поэты, как Вьяса и Вальмики, – обессмертили сказания о Кришне и Раме на благо всему человечеству, и благодаря этому простые люди имеют возможность следовать Пуранам и в своей повседневной жизни» - Сатья Саи Баба.

Пурани – полная

Пурандара – «Сокрушитель (вражеских) твердынь», - имя-эпитет Индры.

Пуратана – проводник

Пурваджа – Изначальный, одно из имен Бога; применяется также по отношению к Ведам.

Пурва-миманса – «первоначальная миманса», одна из шести даршан, древнеиндийских философских школ, основана мудрецом Джаймини, чье имя упоминается в Самаведе

Пури – название традиционного индийского блюда, лепешка.

Пурна, пурнам – полный, осуществленный, совершенный; Единая полнота – один из эпитетов Бога. Всегда удовлетворенный, обладающий Единой полнотой – одно из 16 качеств преданного, бхакта.

Пурнааватар – Полный Аватар, – Полное воплощение Бога на земле, одновременно и бесконечная сила (Шакти) и ее источник (Шанти). Аватар, в котором в полной мере проявлены все 16 аспектов божественности, например Кришна, Даттатрея, Шри Сатья Саи Баба. «Признается существование двух типов Аватаров: Амсааватар и Пурнааватар. Все люди являются амсааватарами (частичными воплощениями божественного). Эти “неполные инкарнации”, пойманные в сети майи, иллюзии, становятся жертвами эгоизма и собственнических инстинктов и не выходят за рамки обычной мирской жизни. В отличие от них Пурнааватар (Полное воплощение Бога), подчинивший и преодолевший иллюзию, или майю, примером Своей жизни демонстрирует людям Свою полную Божественность. В зависимости от обстоятельств Он ведет себя по-разному, и может сложиться впечатление, будто Он тоже находится во власти майи, но в действительности Он свободен от майи во все времена» - Сатья Саи Баба. Смотри также Ади-шакти.

Пурнами – день полнолуния; день почитания Гуру, духовного учителя.

Пурната - полнота

Пурнатва – духовное богатство

Пурнима – полнолуние

Пурохит – священнослужитель, жрец, знаток ведических ритуалов (обычно «семейный», «придворный»), перед которым человек предстает как перед своим духовником.

Пурта – один из видов кармы, обязательной для садхаков: строительство храмов, приютов, посадка деревьев и т.д.

Пуруша – буквально «Человек», Личность, Индивидуальное Сознание; Изначальное Сознающее Перво-Существо, абсолютное мужское начало, одухотворяющее природу. Космический гигант первочеловек, принесенный в жертву богами, из его частей были созданы основные элементы космоса. Пуруша – инертный Дух, который соединяется с Пракрити, Природой, для создания вселенной. В двуединой сущности («Сознание-Энергия», Шива-Шакти, Нитья-майя (вечное – иллюзорное)) – это Сознающий дух, Макрокосм, аспект Знания. Пуруша-Пракрити (микрокосм). Существо, поддерживающее игру Пракрити, Природы. Также «Обитатель» – сознающий дух в теле; «горожанин» – воплотившийся дух (джива), живущий в теле, как в «девятивратном граде».

Пуруша Сукта – гимн Ригведы

Пурушартха – цель жизни человека; Есть четыре цели, предназначения в жизни человека, которым может отдаваться человек. Дхарма (праведность, закон) – выполнение долга, служение религии, науке или общественному благу. Артха (польза) – достижение благосостояния, накопление богатств духовных или материальных ценностей честным путем; Кама (чувственная любовь) – исполнение праведных желаний, искание чувственных удовольствий. Мокша – (освобождение, спасение) – индивидуальное, окончательное освобождение души от рождений. «Наши Шастры, священные писания, имея в виду этот священный долг человека, установили для нас четыре Пурушартхи, жизненные цели. Эти четыре цели человека есть Дхарма, Артха, Кама и Мокша (Праведность, удовлетворение материальных нужд тела, удовлетворение желаний, Освобождение от круга рождений и смертей). Любой просвещенный исследователь скажет, что среди этих четырех Пурушартх наивысшей целью нашей жизни, конечной целью ее, объектом, на котором мы должны сосредоточиться, является Мокша, или Освобождение. И тут мы задаем себе вопрос: если Мокша – высшая и окончательная цель, зачем упоминать Артху, материальный интерес, и Каму, желание? Однако и у них есть определенная роль. Мокша – самая возвышенная цель. Это наше предназначение. Но для достижения этой высоты, которая и является нашим предназначением, следует прибегнуть к помощи того, что могло бы служить нам лестницей. Коль скоро готовы устремиться к наивысшей точке, подняться к ней, лестница будет для нас большой поддержкой. Самой же лестнице, состоящей из разных ступеней, тоже нужна опора. И эта опора – Земля, или иначе – Природа. Итак, мы делаем попытку вступить на эту лестницу, имеющую две основные ступени – Артху и Каму, опирающуюся на Землю, которую мы называем Природой, или Дхармой. С помощью лестницы мы хотим подняться и достичь наивысшей ступени – Мокши, Освобождения. Земля, которая служит опорой, тождественна Дхарме, Праведности, или нашему Поведению. Когда есть и опора, и высшая цель – Дхарма и Мокша, тогда только приобретают смысл две промежуточные ступени – Артха и Кама. Если же мы пренебрегаем Дхармой и Мокшей, Артха и Кама остаются совершенно бесполезными. Каждый человек, рожденный на Земле, должен хоть в какой-то степени понимать природу и суть мира. Дхарма поддерживает этот мир как целостное творение, и нам необходимо в своем поведении следовать Дхарме, или Долгу, Праведности и Справедливости». «Человек считает, что в земном мире у него есть четыре цели (пурушартхи) и что первые три – это средства для достижения четвертой, – освобождения (мокши). Это неправильно. Дхарма (Праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение от круга рождений) – то, что считается целями человеческого существования, – это еще не все. У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая Любовь). Этот принцип Любви – Само Божество» - Сатья Саи Баба.

Пуруша-таттва – принцип Пуруши, сознающего Духа; высшее божественное «Я» в человеке. «Махакарана шарира – (высшее причинное тело) ответственно за все, что случается во вселенной. Оно известно также как просветленный ум. Это сила, которая освещает все в этом мире. Для постижения этого космического принципа нужна божественная форма. Ею является «Высшее Божественное Я», которое иначе называется Пуруша-таттва (принцип Пуруши). Пуруша-таттва – это, по существу, запредельный ум, то есть божественный аспект. Итак, божественный аспект – это Пуруша-таттва. В течение дня мы много раз повторяем слово «Я». Где же находится это «Я»? Оно – не что иное, как Пуруша-таттва, и пребывает в каждом существе. Каждый человек в обычном разговоре упоминает «Я», когда говорит о своих действиях: «Я собираюсь», «Я ем», «Я делаю». Это «Я» в каждом человеке свидетельствует о присутствии в нем этого великого аспекта Пуруша-таттвы. Что же означает Пуруша-таттва? Надев брюки и рубашку, вы еще не станете мужчиной. Слог «Пу» представляет божественный аспект, вибрирующий во всем теле с головы до пят. «Пу» означает Пуруша-таттва. Как возникает имя Пуруша? Тело – священное место, в котором живет джива, и поэтому джива, (обитающий в теле), получает имя «Пуруша». Это может быть тело мужчины или женщины. Различие – только по половому признаку, поскольку и мужчина, и женщина равно испытывают голод, негодование, эмоциональное возбуждение. Мужчина плачет, когда страдает, и женщина – тоже; мужчина ест, когда голоден, и женщина – тоже. Отсюда вытекает, что у них одинаковый эмоциональный уровень. Но бывает, что один мужчина страдает молча, про себя, а другой выражает горе громкими стенаниями. Однако мы не должны вглядываться в эти различия, ибо тело – это священная обитель Бога. В каждом теле имеется божественный аспект. Весь мир – это отражение обеих форм – грубой и тонкой. Причина – Бог, следствие – мир. Следствие включает как грубое, так и тонкое. В жизни каждого человека бывают моменты блаженства. Пять элементов, пять оболочек, пять чувств, пять жизненных источников (пран), манас, буддхи, читта, ахамкара – все они, соединившись друг с другом, составляют 24 аспекта. Махапуруша выступает как пронизывающий их двадцать пятый аспект. Все вместе они образуют человеческое тело. Подобно тому, как двадцать пять аспектов содержатся в человеке, Мир также состоит из 25 аспектов. Как отдельное тело, так и вся нация – одновременно и объект, и его отражение. Между ними нет различия. Но если взглянуть с мирской точки зрения, можно обнаружить множество различий. Это и показывает истинную сущность майи, или иллюзии. Майя заставляет человека забыть реальность и тем самым ставит его перед огромными трудностями» - Сатья Саи Баба.

Пуруша-шукта – гимн ПурушеРигведе).

Пурушоттама – высшая Божественная личность; высший человек – определение которого дает Бхагавад Гита; вселенское, всеобщее Сознание, эпитет Вишну. «Мы должны задаться вопросом и выяснить, является ли познание самого себя, или своей души, нашей конечной целью. Нам придется продвинуться еще дальше. Уяснив природу своей души, вы поймете, что в вашем теле преходяще, а что бессмертно. Однако есть нечто большее, что не является ни душой, ни ее оболочкой. Оно может быть названо Пурушоттама, и оно превосходит и душу, и тело. Только осознав Пурушоттаму, мы можем считать, что достигли цели своей духовной практики» - Сатья Саи Баба.

Пурушоттама йога«Видья – это подлинная Пурушоттама йога (йога высшего человека, определение которого дает Гита), знание Всевышнего, Высшее знание. Эта йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность» - Сатья Саи Баба.

Путана – «зловонная», демоница, злая богиня оспы и детских болезней. Она пыталась убить Кришну, – предложила младенцу Кришне грудь, полную яда, но Кришна высосал все молоко, и иссушенная Путана погибла.

Путра – сын

Путракамести – жертвоприношение Богам с целью рождения сына.

Путтапарти – деревня в южноиндийском штате Андхра Прадеш (приблизительно в 190 км от Бангалора), в которой 23 ноября 1926 года родился и живет Аватар Кали Юги Сатья Саи Баба; там же находится Его ашрам.

Путтапартишвара – Высший Господь в Путтапарти, эпитет Сатьи Саи Бабы.

Пушан – «питающий», солнечное божество, охраняющее стада и приносящее благополучие.

Пушпа - цветок. В ритуалах жертвоприношений используются листья, цветы, плоды, являющиеся аллегориями, при этом: «Слово «пушпа» означает «цветок нашего сердца». Те цветы, которые мы несем к стопам Божьим, – не земные цветы, чья красота недолговечна» - Сатья Саи Баба.

Пушпака, Пушпака Вимана – летающая колесница бога Куберы, присвоенная демоном Раваной, на ней он отправился похищать Ситу, супругу Рамы. Она была разбита в битве с орлом Джатайю, пытавшимся защитить Ситу.

Пушти – питание (обретение силы); «хранитель»; жрец, владеющий тайной составления стотр – хвалебных гимнов во время жертвоприношения.

Пхала – плод, фрукт. Плоды используются в ритуалах поклонения, например, Ганеше предлагаются: гранаты, сладкий лимон, лимон, джамболана, манго, джекфрут, виноград, спелые бананы, финики, кокосы, апельсины, инжир, плоды мускусного дерева, джуджу (бер). «Слово «плод» по отношению к Божественному символизирует плод разума» - Сатья Саи Баба.

Пхаланетра – большой лоб и большие глаза.

Пхулабджакша – одно из многочисленных имен Вишну.

Пьярэ – очень дорогой, возлюбленный (хинди).

 

 
info@saiorg.ru
© Организация Шри Сатья Саи России. Все права защищены.