О, человек! Веди свою жизнь, совершая Благие дела,
Совершая пожертвования, развивая Любовь,
Укрощая негативные тенденции и идя дорогой Преданности
(Стихотворение на телугу)
Развитие Святых чувств - истинная Садхана
Воплощения Любви!
Человеческое рождение очень трудно получить. Ещё труднее обрести покой в человеческой жизни. От рождения до смерти человеческая жизнь подвергается многим изменениям. И странно, что человек сам не понимает этой истины.
В детстве он поглощён играми и увлекается компанией своих сверстников. В юности и зрелом возрасте он увлечён мирскими отношениями и зарабатыванием денег. В старости он сожалеет, что нет ни того, ни другого, и всё ещё продолжает жаждать денег, не размышляя о Боге даже в таком зрелом возрасте. Таким образом человек растрачивает свою драгоценную жизнь (Стихотворение на телугу)
Считайте свои обязанности Духовной практикой (Садханой)
Человек наделён большой интеллектуальной силой. Так как он не знает, как надлежащим образом использовать её, он идёт неверной дорогой. Он знает, что правильно и что неправильно. Когда вы спрашиваете кого-либо, почему он идёт неверной дорогой, он объясняет таким образом: "Это всё происходит из-за влияния майи". Люди думают, что вся иллюзия, которая преобладает в этом мире, является игрой майи. Но что есть майя? Это только название, которое не имеет реального существования. Знающие люди и учёные называют майю танцором (нартаки), который заставляет человека танцевать под свою дудку. Как вы можете взять этого нартаки под свой контроль? Если прочитать слово "нартаки" наоборот, получится слово "Киртана" (Воспевание Славы Бога). Следовательно, вы можете покорить майю, встав на путь Преданности и Воспевая Славу Бога.
Человек, который полностью погрузился в Любовь, не может описать своё переживание иначе, как состояние человека, полностью погружённого в воду, который не может сказать ни слова. Только человек, который переживает Любовь на Высшем уровне, может говорить о Любви. Смешно, когда люди, никогда не испытавшие вкуса Любви, никогда не переживавшие её, читают лекции о Принципе Любви. Какую Садхану должен совершить человек, чтобы испытать Любовь? Что в действительности означает Садхана? Настоящая Садхана значит забыть не-себя (анатму) и размышлять о Я (Атмане), забыть незнание (авидью) и следовать Знанию (Видье), забыть всё, что эфемерно, и думать только о том, что Вечно.
Садхана не ограничивается исполнением Джапы, Тапы, Дхьяны и Яджны (Воспеванием, Отречением, Медитацией и Жертвенностью). Многие женщины исполняют свои домашние обязанности с преданностью и заботятся о нуждах своего мужа и детей. Некоторые из них сожалеют, что не в состоянии принимать участие в Духовной активности подобной Сатсангу и слушанию бесед на Духовные темы, так как им приходится тратить всё своё время на выполнение домашних обязанностей. В чём же заключается великое Достоинство участия в Духовных практиках, если вы пренебрегаете своими домашними обязанностями?
Настоящая Садхана для женщины заключается в том, чтобы заботиться о детях, делать своего мужа счастливым, содержать дом в чистоте и вести идеальную семейную жизнь. Приготовление пищи для мужа и детей утром и вечером, отправление детей в школу, помощь мужу при сборах в офис и хорошее содержание дома также является великой Садханой.
Совершайте Садхану для Духовного роста
Даже выполнение ежедневных домашних обязанностей, таких как приготовление пищи, может стать высочайшей Духовной практикой. Очистку риса от маленьких камешков можно сравнить с Йогой Различения между полем и Знающим поле (кшетра Кшетраджня Вибхага Йога) и Йогой классификации трёх качеств: Саттвы, раджаса и тамаса (Гунатрайя Вибхага Йога), как это описано в Бхагавад Гите. Это можно также рассматривать как Йогу Различения между Атманом и анатмой. В этом смысле камешки, которые отделяются от риса, можно сравнить с кшетрой, рис представляет Кшетраджну. Женщины в доме готовят также овощи. Пока они режут овощи ножом, они должны думать: "Я режу не овощи, а режу негативные качества, которые присутствуют во мне, ножом Мудрости". Потом, когда они моют овощи, они должны думать, что моют их водой Любви. Когда они ставят их на огонь и добавляют соль и специи, они должны думать, что ставят их на огонь Различения и добавляют соль и специи Стойкой Веры и Преданности. Эта Садхана, которая способствует их Духовному росту.
Мать в доме готовит лёгкий завтрак из пури или ужин для детей вечером. Когда она готовит пури, она не должна себя чувствовать плохо оттого, что не может пойти на бхаджаны, и что она всё своё время проводит на кухне. Когда она раскатывает шарики из теста для пури, она должна иметь Святое чувство, что расширяет своё Сердце. Подобным образом, когда она убирает дом, она должна думать: "Я не просто убираюсь в доме, а делаю своё Сердце Чистым и Ясным". Тело есть храм, а обитатель его - Бог (дехо Девалайя Проктхо дживо Дэва Санатхана).
Развитие Священных чувств есть Истинная Садхана. Нет необходимости ходить на Духовные собрания, слушать Духовные беседы и, забыв всё, дойти до дома.
Вместо этого - оставаться дома и свято выполнять свои домашние обязанности является самой лучшей Садханой. Что может быть большей Садханой, чем следовать этим Святым путём. Не многих ли людей встречали вы, одетых в оранжевые одежды и претендующих на то, что они отреклись от мира, но не способных даже отделаться от своего эго и привязанностей?
Отказ от своих негативных качеств является истинным Отречением
Во время своего триумфального шествия по стране с целью распространения знания Вед Ади Шанкара встретил великого Знатока Вед Мандану Мисру и дискутировал с ним. Жена Манданы Мисры была также великим учёным и женщиной большого ума. Живя в ашраме, она обычно наставляла своих учеников принципам Правильного Поведения. Однажды она шла со своими учениками вдоль берега Ганги, чтобы искупаться. По дороге она увидела саньясина, лежащего в тени дерева. Под головой у него была пустая бутылка из сухой тыквы, которую он обычно использовал для хранения воды. Он хранил бутылку очень тщательно, чтобы никто её не мог унести. Убхаябхарати (жена Манданы Мисры) увидела эту привязанность саньясина к тыквенной бутылке и сказала своим ученикам: "Посмотрите! Этот человек называет себя саньясином, но он крепко привязан к тыквенной бутылке. Как может человек, который имеет такую привязанность, обрести Самоотречение? Саньясин услышал это замечание, но не произнёс ни слова.
Когда Убхаябхарати и её ученики возвращались с реки, он бросил бутылку перед ними, для того чтобы продемонстрировать, что не привязан к ней. Заметив это действие, Убхаябхарати сразу сказала: "Я думала, что он озабочен только привязанностью (абхиманой), но он также имеет эго (ахамкару). То, что он отбросил тыквенную бутылку, не показывает его отречение, а только демонстрирует эго. Как может лицо с абхиманой и ахамкарой стать Джняни и Саньяси? Какую пользу может получить такое лицо, выполняя Духовные практики? Тогда Убхаябхарати сказала саньясину: "Если вы отказались от всего в жизни, почему вы сохраняете эго и привязанность? Это нехорошо". Таким образом она показала саньясину знание Истинного Самоотречения и Путь Мудрости. Саньясин пал к стопам Убхаябхарати и обещал, что он впредь оставит эго и привязанность, и будет вести жизнь истинного Самоотречения. Таким образом многие люди ошибочно думают, что они отказались от всего в жизни. Но от чего они отказались? Что означает Истинное Отречение?
Самоотречение - это не просто отказ от богатства, семьи и уход в лес.
Истинное Самоотречение это отказ от негативных качеств.
Это настоящая Тьяга и Йога (Стихотворение на телугу)
Многие люди отказываются от определённых мирских и материальных благ. Но это не Самоотречение в истинном смысле. Вы должны отказаться от негативных качеств, негативных действий, эго и несвятых чувств, которые присутствуют в вас. Это - Истинное Самоотречение. Это очень просто и не обременительно - отказаться от своей собственности и дома. То, от чего вы должны отказаться, это ваши негативные качества, которые ведут вас по неверной дороге и вызывают огромное страдание. Люди обеспокоены воздействием девяти планет (наваграха) на свою жизнь. Но то, что действительно вызывает страдание человека это не наваграха, а только два граха качества - привязанность и ненависть (рага и двеша). Человек может обрести Покой, если только он оставит этих двух.
Нет нужды выполнять какую-либо Духовную практику для обретения Покоя. Вы обретёте Покой, если честно выполняете свои обязанности. Если вы домохозяин (грихастха), вы должны выполнять обязанности, предписанные для домохозяина. Если вы безбрачны (брахмачари), следуйте принципам брахмачари. Таким образом все должны следовать своей Обязанности (Дхарме), предписанной соответствующей стадии жизни, и посвящать своё время Размышлению о Боге. Но странны пути, которыми следуют люди в этом мире. Они не предпринимают разговоры на Святые и Возвышенные темы. Но с большим интересом слушают различного рода негативные беседы. Два уха им недостаточно для слушания негативной болтовни. Они даже берут взаймы уши других людей, чтобы слушать это.
Люди не слушают Хорошие слова, сказанные от всего Сердца.
С другой стороны, они слушают во все уши плохие слова.
Как могут такие люди понять Мою Божественность?
Какая польза от всего их образования?
(Стихотворение на телугу)
Это - тот путь, которым человек следует сегодня. Ему не хочется видеть что-то хорошее, он жаждет видеть всё, что плохо. Его ум не получает ничего хорошего, а поглощён тем, что плохо. Если его попросят подумать о чём-то хорошем, его ум становится совершенно пустым. С другой стороны, от него не требуется никаких усилий, чтобы думать о плохом. Такие мысли приходят к нему автоматически. Почему так происходит? Он привык к такому типу поведения в своей жизни. Отсюда вытекает, что он должен изменить такое поведение и развивать Хорошие практики.
Изменениям подвержено тело, но не Атма
Принцип Божественности Один, но Он проявляется во многих разнообразных формах. Видите эту гирлянду цветов? В ней много цветов разного цвета, но через них всех проходит одна нить. Нить не подвержена никаким изменениям. Та же самая нить была вчера и эта же нить будет завтра. Но цветы были бутонами вчера, сегодня они расцвели и завтра завянут. Человеческое тело подобно этим цветам. Сегодня вы молоды, подобно распустившемуся цветку, а завтра станете старыми, как увядший цветок. Всем изменениям подвергается тело. Принцип Атмы, находящийся в теле, неизменен в течение всех трёх периодов времени. Принцип Брахмана (Брахма Сутра) подобен единственной нити, которая проходит через все цветы гирлянды. Он присутствует во всех существах. Существа подвергаются изменениям, но Принцип Брахмана остаётся всегда Одним и Тем же. Вам не нужно беспокоиться о теле, которое является предметом постоянных изменений. Вы должны решительно добиваться того, что Вечно. Такую Садхану вам следует выполнять. Вы должны надлежащим образом использовать ум и интеллект, данные вам Богом, чтобы совершать эту Садхану.
Предположим, в стакане находится вода, а на дне его сахар. Вы не можете почувствовать вкус сахара, если пьете воду с поверхности стакана. Когда вы тщательно перемешаете воду ложкой, сладость сахара наполнит всю воду. Таким же образом сахар Божественности присутствует на дне вашего Сердца.
Если вы перемешаете воду ваших мыслей ложкой Интеллекта (Буддхи), Божественность пропитает всё ваше Сердце. Такую Садхану вы должны выполнять. Для того чтобы совершать такую практику, нет необходимости ехать куда-либо. Сосуд Сердца находится в вас так же, как и сахар Божественности и ложка Интеллекта. Тогда, есть ли нужда где-то его искать? Где искать? Куда человек должен идти? Это просто невежество искать Божественность где-то в другом месте.
Бог пребывает в вашем Сердце
Тьягараджа искал повсюду Бога Раму пока, наконец, не понял, что нет нужды искать Того, Кто пребывает всегда с ним.
Царь Тханджавур пригласил Тьягараджу к себе во дворец для того, чтобы послушать его сочинения. Тьягараджа увидел много великих люди во дворце и скромно начал свой концерт с сочинения "Присутствует много Великих душ, я склоняюсь перед ними..." (Ендаро Маханубхавулу Андарики Ванданамулу… ). Всё собрание было очарованно его сладостной песней. В награду царь предложил ему деньги. Увидев это, Тьягараджа спросил себя: "О, ум! Счастье в деньгах или в Божественной близости?" После надлежащего размышления он отказался принять предложенные царём деньги. Тогда царь отправил его назад в деревню в паланкине и с должными почестями.
Видя, что Тьягараджа едет в царском паланкине, несколько разбойников последовали за ним, думая, что он, должно быть, имеет при себе много денег. Заметив их, люди, несущие паланкин, сказали Тьягарадже: " Свами, нас преследуют разбойники. Они могут даже убить нас". Тьягараджа ответил: "Чего вы боитесь? У вас нет денег, страх возникает из-за боязни потерять их. Только те, кто имеют деньги, пребывают в страхе. Почему те, кто только имеет богатство Чистоты, должны бояться воров? Вы имеете только Добродетель и не имеете денег".
Через некоторое время разбойники подбежали к Тьягарадже, упали к его стопам и взмолились: "Пожалуйста, защити нас, защити нас". Тьягараджа спросил их: "От кого я должен вас защитить? Почему вы просите меня спасти вас? Какое несчастье свалилось на вас? Они сказали Тьягарадже, что два молодых человека, вооруженных луками и стрелами, угрожают наказать их. Услышав это Тьяграджа, который раньше искал везде, и там, и здесь Раму, понял, что Рама был всегда с ним. "О, Рама, Ты передо мной, сзади меня, и с каждой стороны" (Мундувенака Ирупраккала Тодаи Уннава, о, Рама!). Рама заставил его почувствовать Свою Вездесущность, дав ему этот опыт. (Через этот опыт Рама даровал ему переживание Своей Вездесущности). Бог всегда пребывает с такими Беспорочными душами и защищает их каждый раз, когда у них возникают трудности. Восхваляя Сострадательность Рамы, Тьягараджа запел эту песню и погрузился в экстаз: "Рама, пожалуйста, будь моим защитником" (Рама Нанну Бровара).
Пока Духовный искатель не реализует Истину, в соответствии с которой Бог находится внутри него, он продолжает искать Его во внешнем мире. Реализовав однажды Истину, что Бог пребывает в нём, нет необходимости для Духовного искателя совершать какую-либо Садхану. Каждый должен пытаться понять этот Принцип Вездесущности Бога. В действительности вы сами - Бог. Ваше тело является Храмом Бога, а ваше Сердце - Святая Святых. Бог присутствует в вашем Сердце. Вы должны реализовать эту Истину.
Вы совершаете грех, когда критикуете других.
И вы никогда не уйдёте от него,
Потому что другие являются не кем иным,
Как Самим Богом (Стихотворение на телугу)
Те, кого вы считаете другими, на самом деле таковыми не являются. Они в действительности являются Воплощением Божественности. Поэтому вы не должны критиковать, обвинять или неуважительно относиться к кому-либо. Почему? Бог присутствует во всём. Если вы реализуете этот Принцип Божественности, у вас не будет никаких беспокойств. С кем бы вы ни встретились, Любите и Уважайте его. Вот небольшой пример.
Все виды силы присутствуют в Любви
Мальчик, который выступал ранее, из Симлы. Когда десять лет назад он поступил в начальную школу, он был маленьким ребёнком. Его брат также учится здесь. Его отец привёз их мать в Бриндаван на носилках из штата Химачал Прадеш. Я сказал их матери: "С настоящего момента они Мои дети. Не беспокойтесь о них. Передавая этих детей Мне, их мать сказала: "О, Саи Ма! Я оставляю своих детей на Твоё попечение". Сказав это, она закрыла глаза и вздохнула в последний раз. Я взял этих детей в Прашанти Нилаям и принял их в начальную школу. Тогда этот мальчик сказал: "Саи - моя Настоящая Мать". Их отец также был рад отдать их на Моё попечение. С того самого дня эти мальчики никогда не плакали. Хотя они были мягкосердечными, они твёрдо выполняли обещание, которое дали Свами.
Если вы однажды Предадите себя Господу, у вас никогда не будет горя в жизни. Их мама умерла. Их отец не часто приезжал сюда, так как он знал, что Свами заботится о них. Я видел их каждый день, разговаривал с ними и спрашивал, как у них дела. Их нежные сердца были полны Твёрдой Веры. Сегодня этот мальчик очень хорошо говорил о Вере, потому, что его Сердце наполнено Верой.
Они не страдают. Они не страдают оттого, что у них нет матери. Однажды, когда этот мальчик вспомнил мать и начал плакать, директор школы привел его ко Мне и сказал: "Свами! Он не ест, и плачет всё время". В это время он был в первом классе. Свами взял его в комнату для интервью, материализовал ему кольцо, мягко поговорил с ним, и он стал счастливым. С этого самого дня, он всегда улыбается (продолжительные аплодисменты).
У детей Чистое Сердце, вот почему они в состоянии испытывать Божественную Любовь. Взрослые же не могут испытывать эту любовь. Любовь в высшей степени Священна и вселяет Мужество и Стойкость. Эти мальчики стали здесь счастливыми, потому что они были со Свами. Были бы они счастливыми, если бы находились в другом месте? Нет. Свами дал им Любви больше, чем любовь тысячи матерей. Даже те, кто называет себя отречёнными, не могут понять этой истины. Они совершают Духовные практики подобные Повторению Имён Господа и Медитации (Джапе и Дхьяне). Но какая от этого польза? Их ум переполнен эго и привязанностями.
Человек может вести жизнь в этом мире ни о чём не тревожась, если он следует одному принципу. Что это за принцип? Это Принцип Любви. Если у вас есть Любовь, то вы будете иметь всё.
Вы будете иметь физическую силу, интеллектуальную и любую другую. Все силы, которые вам требуются в этом мире, присутствуют в Любви. Если у вас есть золото, вы можете сделать из него любое украшение. Точно так же, если у вас есть Милость Бога, вы можете обрести всё.
Когда Бог становится вашим собственным, что вам ещё нужно? Что может быть выше этого?
Подобным образом, когда у вас есть Милость Бога, вы можете обрести всё. Следовательно, осознайте этот Принцип Божественности и действуйте соответственно. Достаточно, если вы оставите все ваши негативные качества. Если вы сделаете это, вам не нужны будут никакие Духовные практики. Развивайте Веру что Бог, Которому вы поклоняетесь, присутствует во всём. Студенты должны развивать Принцип, что всё есть Одно. Когда вы разовьёте этот Принцип Единого, вы сможете достичь всего. Благополучие и богатство подобны проходящим облакам. Они приходят и уходят. Однако они в некоторой степени тоже требуются для того, чтобы жить в этом мире. Я забочусь лично обо всех делах: больших или маленьких. Вы недовольны тем, что Свами не разговаривает с вами, так как вы не осознаёте этой истины.
Я зову директора школы и обсуждаю с ним даже мелкие дела, хотя у меня много других обязанностей. Я спрашиваю о каждом студенте (громкие аплодисменты). Но те студенты, которые имеют ограниченное мышление, думают: "Ах, Свами не говорит со мной. Он не смотрит на меня". Но Я вижу всё и забочусь об их благополучии. Мальчик, который раньше выступал, сказал: "Я потерял мать, но я приобрёл любовь тысячи матерей". Многие ли могут иметь такую хорошую судьбу? Многие ли могут говорить с такой убеждённостью? Поэтому он обратился ко Мне в начале речи: "Мама Саи". Люди, обладающие такой Верой, Верой защищены. Их Вера одна дарует им все виды успеха. Подобным образом Любовь наделяет всеми видами успеха. Поэтому, Развивайте Любовь. Вы будете успешны во всех ваших начинаниях.
Пребывайте в молчании и соблюдайте Дисциплину
Есть ещё нечто, что Я хочу сказать вам - соблюдайте Дисциплину. Как Я говорил вам вчера, вы должны всегда разговаривать мягко, с любовью. Я также говорил вам, что вы не должны использовать грубых слов, когда разговариваете с другими. В течение последних нескольких месяцев имело место ослабление дисциплины в Прашанти Нилаяме. Люди сильно шумели, когда расходились по окончании бхаджанов. После того, как Я избираю несколько преданных для интервью и приглашаю их внутрь, люди на веранде, а также за её пределами встают и создают много шума, как будто они на базаре. После окончания программы вы должны возвращаться в Молчании, Размышляя над тем, что вам сказал Свами, вместо того чтобы вести ненужные разговоры друг с другом. С одной стороны женщины создают много шума, с другой стороны - мужчины. Все они говорят, говорят, говорят. И не только здесь, в мандире или Прашанти Нилаяме. Даже в дороге, или где бы вы ни были ещё, избегайте излишних разговоров.
Дисциплина должна быть подобно вашей тени. Она должна следовать за вами, куда бы вы ни пошли. Не только в самом учебном заведении, но также и когда вы следуете по дороге из него, вы должны придерживаться Дисциплины. Самое главное, что Бог от вас ожидает, это - Дисциплина. По окончании программы или бхаджанов вы должны молча возвращаться на свои места. Вы можете разговаривать только, когда возвращаетесь домой. Когда вы находитесь в Прашанти Нилаяме или где-нибудь ещё, нет причины заниматься излишними разговорами. Слишком много разговаривая, вы растрачиваете огромное количество энергии. Слушание ненужных разговоров также беспокоит ваш ум. Вы страдаете от нервозности, когда разговариваете слишком много. Вы также страдаете от потери памяти. Следовательно, вы должны строго соблюдать Дисциплину и оставаться Молчаливыми.
Мужчины и женщины не должны разговаривать друг с другом в мандире. Они могут это делать после того, как пойдут домой. Но не ведите ненужных разговоров ни на базаре, ни в мандире, ни где бы то ни было ещё. И не только это. Некоторые взрослые ведут ненужные разговоры на глазах у студентов, и тем самым подают им плохой пример.
Вы можете слышать звуки Вселенной (Саббха Брахман), когда молчите. Следовательно, по меньшей мере, с сегодняшнего дня и впредь храните Молчание и соблюдайте Дисциплину. Кроме того, не используйте грубых слов, когда разговариваете с другими, как Я сказал вам это вчера.
Живите с Любовью, считая Любовь своим жизненным дыханием. Верьте, что Любовь - это Бог. Если вы забудете Любовь - это то же самое, что забыть Бога. Разговаривайте с Любовью. Наполните свою жизнь Состраданием и Терпением.
Приобретайте состояние, в котором вы даже забываете время, Размышляя о Боге.
Бхагаван закончил Своё Выступление Бхаджаном "Говинда Кришна Джей".
