Это та Земля, чьи сыновья обрели доброе имя и славу на разных континентах,
Это та Земля, чьи герои сражались с завоевателями для того, чтобы приобрести свободу,
Это та прославленная Земля, чьи мудрые и образованные сыновья славятся во всём мире,
Это Земля Святых, Божественных поэтов и певцов.
О сыновья Бхараты, укрепляйте культурное наследие страны
И будьте достойны славного прошлого этой земли
(стихотворение на телугу)
Невозможно описать величие и славу Бхараты. Даже сегодня в ней живёт множество богатых людей и великих лидеров. Но какая от них польза, если они не готовы отказаться от своей жадности, и не посвящают свои жизни обеспечению благополучия нуждающихся людей. Бхаратийцам, рождённым на этой священной земле, следует стремиться Освятить свои жизни Служением бедным и нуждающимся.
Воплощения Любви!
Доктор и судья, которые выступили ранее, говорили о Свами и Его Миссии. Но в своих речах они освещали мирские вопросы, а не вопросы Духовности. Человек может получить любое образование, но оно не принесёт пользу без обретения Духовных Знаний. У современных людей есть всё, кроме веры в себя. Вера в себя относится к Истинному "Я". Каково значение Истинного "Я"? Истинное "Я" – это то, что нельзя увидеть, услышать или понять. Оно Божественно, Благоприятно и Пронизывает все формы Сознания (чайтанья шакти). Все существа во Вселенной – это Творение Бога. В этом мире нет ничего, что не было бы Божественным. Люди проводят между собой различия. Это большая ошибка. "Истина одна, но Мудрецы называют её различными именами (Экам Сат випрах бахутха Ваданти)". В этом мире нет второго. "Своими руками, ногами, глазами, головами, ртами и ушами Бог пронизывает всё и наполняет всю Вселенную (Сарватах панипадам тат сарватокши сиромукхам, сарватах срутивалокья сарвамаврутья тиштхати)".
В этом мире нет существа, в котором не было бы Бога. Божественность пронизывает Всё. Ни у кого нет права говорить, что что-то является Божественным, а что-то нет. Бог находится даже в трудностях, печалях и страданиях. Хотя мы можем понять эту Божественную Силу, но, к сожалению, не делаем этого. Если мы посмотрим на окружающую нас природу, то увидим обширные земли и реки, такие как Ямуна, Ганга, Пинакини, Кавери, Тунгабхадра, Годавари, Сарасвати и другие. Несмотря на то, что у нас есть земли с большим количеством рек, людям не хватает еды. В чём причина? Причина заключается в том, что человек превратно использует свою внутреннюю силу и потенциальные возможности. Он впустую растрачивает умственную энергию. Если бы он прилагал усилия в безошибочном направлении, то смог бы достичь всего.
Вам следует верить в то, что всё видимое вами в этом мире, является частью Божественности. Не существует ничего, кроме Божественности. В этом мире есть только Единый, другого не существует. Мы не способны понять эту Истину, и поэтому страдаем от ложных представлений. Мы готовы верить тому, что пишут в книгах другие люди, но никто не готов верить самому себе. Люди верят всему, но не верят себе. Какова польза от того, что у вас всё есть, но нет веры в себя? Если бы у вас была вера в себя, вы могли бы достичь всего. В этом мире нет ничего недостижимого. Вам следует прилагать усилия для того, чтобы понять Божественный, Приносящий Благо и Вечный Принцип Атмы. Но сегодня человек не стремится познать себя. Если мы спросим кого-нибудь, кто он, то человек назовет имя, которое дали ему его родители. Если вы зададите тот же вопрос Богу, Он ответит: "Я – Брахман (Ахам Брахма асми)". Так как мы не способны понять эту Истину, то идём по ложному пути и впадаем в заблуждение. Мы не прилагаем усилия для того, чтобы познать то, что нам следует познать. С другой стороны, мы стремимся познать то, что не способны познать с помощью чувств. Разве возможно познать Всепроникающую Божественность? Невозможно. Поэтому всё, что случается, считайте Волей Бога. Все различия рождаются из нашего представления о "моём" и "твоём". На самом деле, между "тобой" и "мной" нет различий. Вы и Я - Едины (громкие аплодисменты). Не думайте, что Бог существует отдельно в каком-то определённом месте. Думайте, что вы являетесь Богом. Тело подобно пузырьку на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Интеллект непостоянен. Вы – не тело, не ум и не интеллект. Вы – это вы. Вам следует приложить необходимые усилия для того, чтобы познать эту Истину.
Завтра Рама Навами. В этот день родился Шри Рама. Вот история, рассказывающая об этом. В Трета югу Айодхьей правил царь Дашаратха. Он женился на Каушалье, которая была дочерью царя Кошалы. Через некоторое время она родила девочку. Её назвали Шанта. Но Дашаратха не был удовлетворён тем, что родилась девочка, так как хотел иметь мальчика. Поэтому он отдал её на воспитание другу. После этого у них не было детей. Поэтому Дашаратха захотел жениться второй раз. По обычаю тех времён перед тем, как жениться на другой женщине, он должен был спросить разрешения у первой жены. Поэтому Дашаратха пошёл к Каушалье и сказал: "Я думаю о том, чтобы жениться ещё раз". Она ответила: "Конечно же, ты можешь сделать это, если желаешь". Получив разрешение Каушальи, в надежде обрести сына Дашаратха женился на Сумитре. Но у неё также не было детей. Поэтому Дашаратха очень обеспокоился. Тогда он узнал, что у царя Кекайи есть красивая дочь по имени Кайкейя. Он поехал к царю Кекайи и сказал ему, что хочет жениться на его дочери, и что у него уже есть две жены. Он всегда говорил истину. "Нет Дхармы превыше приверженности Истине (Сатьянасти паро Дхарма)". Он никогда не говорил неистину. Он все подробно объяснил царю Кекайи. Тогда царь Кекайи сказал: "У тебя уже есть две жены, и они не могут родить тебе детей. Теперь ты хочешь жениться третий раз. Я могу отдать тебе свою дочь при условии, что ее сын будет наследником твоего царства". Дашаратха согласился с этим условием. Мантхара, главная служанка Кайкейи, слышала этот разговор.
Свадьба была пышно отпразднована. Но Кайкейя по прошествии долгого времени не смогла родить ребенка. Поэтому по совету доброжелателей Дашаратха решил провести Путракамешти Ягью. Для того чтобы провести эту Ягью, в Айодхью приехал Мудрец Ришьясринга вместе со своей женой Шантой.
На одиннадцатый день проведения Яджны из огня жертвенного алтаря появилось сияющее существо с сосудом, в котором находился сладкий пудинг (паясам). Дашаратха дал паясам Мудрецу Васиштхе и попросил его разделить пудинг поровну между тремя жёнами. В соответствии с этим указанием Васиштха разделил паясам между Каушальей, Сумитрой и Кайкейей. Каушалья и Кайкейя отнесли свои чаши с пудингом в молитвенные комнаты. Каждая из них была счастлива, думая о том, что её сын в будущем станет царем Айодхьи. Кайкейя думала, что Дашаратха коронует её сына в соответствии с обещанием, которое он дал во время женитьбы. Каушалья думала, что она является первой женой, и поэтому у её сына есть все права стать царем. Но у Сумитры не было таких притязаний. Она была Воплощением Добродетели. Её имя означает, что она была Хорошим Другом всем. Она принесла свою чашу с пудингом на террасу и поставила на перила, когда сушила на солнце волосы. Неожиданно прилетел орел и унёс чашу на гору Матангу. Чашу нашла Анджана Дэви и съела священный пудинг. Она забеременела и родила Ханумана.
Сумитра спустилась с террасы и рассказала Каушалье и Кайкейе о том, что случилось. Каушалья и Кайкейя пришли ей на помощь и поделились пудингом. Кайкейя отдала Сумитре половину своей части паясама. Каушалья сделала то же самое. Каушалья родила Раму, Кайкейя – Бхарату, а Сумитра - Лакшману и Шатругну. У Каушальи и Кайкейи было по одному сыну, а у Сумитры - двое. Если мы попробуем отыскать причину этого, то поймем тайну, которая кроется здесь. Сыновья Каушальи и Кайкейи радостно играли в своих колыбельках, а сыновья Сумитры всё время плакали и не принимали молоко. Сумитра не могла понять, почему они плачут, и безуспешно пыталась найти выход, используя различные янтры, мантры и тантры для того, чтобы успокоить их. В конце концов, она пошла к Мудрецу Васиштхе и рассказала о своём затруднительном положении. Когда Васиштха закрыл глаза, то с помощью йогического видения смог узнать истину. Он сказал Сумитре: "Так как ты приняла священный пудинг, который тебе дала Каушалья, то родила Лакшману, который является частью Рамы. Подобно этому Шатругна родился из той части пудинга, которую дала тебе Кайкейя. Поэтому он является частью Бхараты. Положи Лакшману рядом с Рамой, а Шатругну рядом с Бхаратой. Тогда они успокоятся". Сумитра сделала то, что посоветовал Васиштха. Лакшмана и Шатругна перестали плакать и полные блаженства стали играть в колыбельках. На этом основываются взаимоотношения между Рамой и Лакшманой, Бхаратой и Шатругной.
Так как оба сына Сумитры, Лакшмана и Шатругна, всегда находились в обществе Рамы и Бхараты, ей не о чем было заботиться. Время от времени она приходила к Каушалье и Кайкейе для того, чтобы посмотреть, как её сыновья играют со своими старшими братьями. Увидев их, она изливала свою любовь. Так все четыре сына Дашаратхи росли в Любви и Счастье. Сумитра была очень счастлива, думая о том, что, когда её сыновья вырастут, то Лакшмана будет служить Раме, а Шатругна – Бхарате.
Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна выросли и стали смелыми молодыми людьми, обучаясь у своих заботливых родителей и гуру Васиштхи. Когда Рама и Лакшмана защитили яджну Мудреца Вишвамитры, он повёл их к царю Джанаке для того, чтобы они смогли принять участие сваямваре его дочери Ситы. Рама сломал лук Шивы и таким образом смог выиграть Ситу. Свадьба Рамы и Ситы была великой радостью для Митхилы. Жители Митхилы пели радостную песню, приглашая всех стать свидетелями свадьбы Ситы и Рамы.
Милости просим всех на свадьбу Рамы,
Будем все вместе смотреть на радостную сцену.
О, как много народу в праздничных одеждах уже собралось.
Женщины сияют ожерельями чистейших самоцветов.
Сегодня Рама свяжет себя узами с прекрасной Ситой.
Какую совершенную пару являют они!
Женщины принимали участие в свадьбе и радостно пели веселые песни:
Пойдёмте посмотрим на свадьбу Рамы и Ситы,
Лицезрение этого обряда приносит большую пользу.
Благословенны те, кто видит эту сцену.
Приходите все, чтобы с радостью посмотреть на эту Священную свадьбу
(песня на телугу)
После женитьбы Сита и Рама вернулись в Айодхью и услышали ужасный звук. Когда они стали интересоваться, откуда исходит этот звук, Мудрец Парашурама явился перед ними и прокричал: "Кто сломал лук Шивы?" Рама сказал: "Это сделал Я". "Если это так, то сможешь ли ты сломать и мой лук", - сказав это, Мудрец протянул свой лук Раме. Одной левой рукой Рама сломал даже этот лук. Увидев это, Парашурама склонился перед Рамой и отдал Ему свои два качества (каласа). Рама был наделён двенадцатью каласами, а также двумя каласами своих братьев и двумя каласами Парашурамы. Так Рама ярко воссиял шестнадцатью каласами, присущими Вират Пуруше. Благодаря тому, что Парашурама склонился перед Рамой, сила Рамы возросла и стала совершенной.
Со временем Дашаратха понял, что стареет и что ему следует короновать на царство одного из своих сыновей. Так как Рама был старшим и был наделён всеми качествами для того, чтобы стать достойным царём, Дашаратха хотел сделать Его наследником престола. Подданные с великой радостью приняли это известие, потому что думали, что Рама больше всего был достоин того, чтобы занять трон.
Когда Мантхара узнала эту новость, она пришла к Кайкейе и напомнила ей об обещании, которое дал ей Дашаратха. Мантхара посоветовала ей потребовать у Дашаратхи, чтобы короновали Бхарату и чтобы Раму сослали в лес на четырнадцать лет. Хотя Кайкейя любила Раму больше, чем Бхарату, она поддалась влиянию Мантхары и её низкому совету. Она сняла все украшения и в своей комнате в гневе упала на пол. Дашаратха пришел в её комнату и спросил, почему она гневается. Когда Кайкейя потребовала выполнить два желания в соответствии с обещанием, которое ранее дал Дашаратха. Он очень опечалился. Когда Кайкейя стала настаивать на своём требовании, он уступил ей и дал согласие сделать Бхарату коронованным принцем Айодхьи. Когда же она сказала о своём втором желании - сослать Раму на четырнадцать лет в лес - его охватила глубокая печаль. Для того чтобы выполнить обещание, которое отец дал Кайкейе, Рама тут же согласился с тем, чтобы Бхарату сделали наследником царства и чтобы Он ушёл на четырнадцать лет в лес. Когда Лакшмана услышал об этом, он разгневался. В гневе он даже хотел убить Кайкейю и Мантхару. Рама успокоил его и сказал, что Его первоочередной Долг заключается в том, чтобы следовать указаниям отца, и не делать того, что могло бы принести отцу плохую славу.
Кайкейя хотела, чтобы Рама немедленно отправился в лес. Лакшмана и Сита решили следовать за Рамой. Лакшмана пришел к матери Сумитре, чтобы получить её разрешение и благословения Служить Раме в лесу. Сумитра была очень счастлива, что Лакшмана последует за Рамой для того, чтобы Служить ему. Затем Лакшмана пошёл к своей жене Урмиле. Когда он вошёл в её комнату, она рисовала. Она хорошо умела рисовать. Лакшмана поинтересовался, что она рисует. Она ответила, что рисует сцену коронации Рамы.
Услышав это, Лакшмана сказал ей, что Рама не будет коронован и что Он отправляется в лес на четырнадцать лет. Лакшмана также сообщил ей, что решил идти вместе с Рамой в лес на четырнадцать лет. Урмила не стала возражать и сказала: "Защищай Раму и Ситу, как веки защищают глаза. Они являются всем для тебя. Считай их своими отцом и матерью. Неустанно Служи им. Ни минуту не думай обо мне в лесу в течение этих четырнадцати лет. Тебе следует думать только о Раме и Сите". Сказав так, она благословила его. Сита, Рама и Лакшмана сели в колесницу и поехали в лес. Дашаратха бежал за колесницей и говорил: "О Рама! Останься ненадолго. Позволь мне видеть Твой прекрасный облик хотя бы ещё некоторое время. Всё равно я не смогу остановить Тебя". Дашаратха не мог вынести разлуки с Рамой. Он ничего не ел и отказывался пить. Он всё время повторял: "Рама, Рама, Рама…". Он, постоянно повторяя Имя Рамы, оставил свою смертную оболочку. Всё это случилось потому, что на это была своя причина.
Однажды Дашаратха поехал в лес на охоту. Когда он подошёл к берегу реки, то услышал шум и подумал, что какое-то дикое животное пьёт воду. Услышав этот звук, он выпустил стрелу по направлению к источнику звука. Стрела вонзилась в Шравана Кумара и убила его. Шравана Кумар пришёл к источнику для того, чтобы набрать воды и утолить жажду своих пожилых слепых и беспомощных родителей. Он был их единственной опорой и нёс их в кавади (две корзины, прикреплённые к обоим концам бамбуковой палки) в паломничество по всем Святым местам. Когда Дашаратха понял, что сделал, то стал сокрушаться тем, что стал причиной смерти единственного сына пожилых родителей. Перед смертью Шравана Кумар попросил Дашаратху отнести воду его пожилым родителям. Когда Дашаратха рассказал родителям о трагической смерти их сына, безутешное горе охватило их. Они прокляли Дашаратху и сказали, что он также умрёт трагической смертью, потому что не сможет вынести разлуку со своим сыном. Именно это и произошло. В конечном итоге, проклятье, которое дают добродетельные люди, не может не исполниться.
Недостаточно того, что мы поклоняемся Раме только в День Его Рождения. Когда Рама вернулся в Айодхью, все жители радостно приветствовали Его, воспевая Его Славу и повторяя Его Имя. В Бхарате мы не найдём деревню, в которой не было бы храма, посвящённого Раме, или человека, который не знает Имени Рамы. Повсюду мы слышим Имя Рамы. Хотя прошли тысячи лет, Имя Рамы по-прежнему остается таким же незапятнанным, как и в былые времена. Имя Рамы помнят во все времена. Имя Рамы дарит Радость каждому человеку. Даже если вы спросите пожилую женщину, она ответит так: "Может быть я не могу произнести другие слова, но постоянно повторяю Имя Рамы". В деревне нельзя найти человека, который бы не знал Имени Рамы. Нет деревни, в которой не было бы Храмов Рамы. Даже, если люди не могут построить храм, они возводят небольшое сооружение и устанавливают в нём Изображение Рамы. Даже через тысячи лет люди повсюду помнят Имя Рамы и высоко Почитают Его. Сегодня даже русские повторяют Имя Рамы. На самом деле Имя Рамы звучит в каждом уголке мира. Имя Рамы – это Самая Большая Драгоценность. Каждый человек может Повторять его. Поэтому, чем бы вы ни занимались, вам следует постоянно Повторять Имя Рамы. Когда вы выходите из дому и идёте в колледж, вам следует продолжать Повторять Имя Рамы. Имя Рамы должно стать Дыханием вашей Жизни.
Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
в дни празднования тамильского Нового года 13 апреля 2008 года.