Как вы можете реализовать Атма Таттву, не освободившись от качества тамаса?
Невозможно развить Преданность, не оставив качества раджаса.
Развитие качества Саттвы является реальным средством обретения Бхакти.
Услышьте это, о, доблестные сыны Бхарата!
(Стихотворение на телугу)
Каждый может преобразовать себя в Саттвическую личность
Три качества - Спокойствие, страстность и инертность (Саттва, раджас и тамас) являются основой этого видимого мира. Каждое человеческое существо имеет эти три качества. Как человек может избежать влияния этих трёх качеств в своей повседневной жизни? Он может превзойти эти качества, только если воспитает в себе Мудрость понимания: какое из них хорошее, а какое - дурное.
Развивайте качество Саттвы
Качество тамас, которое означает инертность, невежество, иллюзию, бездушие, пассивность и т.п., является самым низким качеством. Саттва, с другой стороны, является наивысшим качеством, так как оно представляет собой Мир, Спокойствие, Знание, Гармонию и т.п. в человеке. Раджасическое качество означает желание, страсть, действие, возбуждение, беспокойство и т.п. Все желания в человеке возникают из раджаса. Даже желание познать Бога является разновидностью раджаса. Человек без желания не стремится даже к Освобождению. Гнев, ненависть, ревность, эго, хвастовство - всё это раджасические качества. Желание может быть любого типа, но основа желания одна и та же. Качество Саттвы является подводным течением обоих - раджаса и тамаса точно так же, как река Сарасвати течёт под Гангой и Ямуной. Качество Саттвы проявит себя в вас, если вы постепенно, одного за другим, отбросите раджас и тамас. Качества тамас и раджас являются "камнями преткновения" для качества Саттвы. Только когда вы преодолеете эти два, вы сможете развить в себе Саттву.
Преодолевайте тамас и раджас
Что означает качество тамас? Грабитель с большой дороги Ратнакара - пример тамасического качества. Без жалости и сострадания он убивал путешественников, грабил их ради своекорыстных целей. Отсутствие доброты и сострадания - характерные черты тамаса. Такая безнравственная личность как Ратнакара может быть преображена не только в Великого Отречённого (Маха Тапаси), но даже в великого поэта путём Видения, Прикосновения и Поучения (Даршана, Спаршана и Самбхашана), дарованных Семью Мудрецами (Сапта Риши).
Он посвятил свою поэзию Прославлению Бога. Кто является настоящим поэтом? Настоящий поэт - это тот, кто реализовал своё Истинное "Я" и знает три периода времени: прошедшее, настоящее и будущее. Но из-за влияния Кали юги все, кто может сочинить несколько рифмованных строк, сегодня считаются поэтами. Но они не поэты в истинном смысле этого слова. Мудрецы, подобные Валмики и Вьясе, были поэтами, они благодаря силе своей Аскезы могли знать прошлое, настоящее и будущее. Больше того, они даже вышли за пределы времени и имели Видение Бога. Главной причиной трансформации Ратнакары из полностью тамасической личности в полностью Саттвическую была Духовная Встреча (Сатсанг) с Семью Мудрецами и Милость Бога. Фактически, самой важной причиной трансформации человека является Милость Бога.
Никто не может сказать, когда, где и как Бог изольёт Свою Милость на нас. Следовательно, нет необходимости тамасической личности оставаться таковой навсегда, она может стать сразу Саттвической личностью. Нет необходимости, чтобы она вначале превратилась в раджасическую, а только затем - в Саттвическую. По Милости Бога и благодаря Посланиям Великих Душ, тамасическая личность может сразу стать Саттвической так же, как это произошло с Ратнакарой - он стал чисто Саттвической личностью, благодаря встрече с Сапта Риши и обретению Милости Бога путём совершения строгой Аскезы.
Второе качество - раджас. Ненависть, ревность, хвастовство, эго, гнев и т.п. - всё это раджасические качества. Мудрец Вишвамитра иллюстрирует это качество. Всю жизнь осаждало его качество раджаса, но, в конечном итоге, он превратился в Великого Мудреца. Мудрец Васиштха считался Божественным Мудрецом (Брахмариши), в то время как Вишвамитра считался только Царственным Мудрецом (Раджариши).
Это была главная причина его ревности и ненависти к Васиштхе. Насколько сильна была эта ненависть? Она выросла до такой степени, что он решил покончить с Васиштхой. В полнолуние ночью Васиштха беседовал со своей женой Арундхати. Во время беседы Арундхати обратила внимание на яркость Луны, сказав: "Сегодня Луна такая яркая, что кажется не имеет ни единого пятнышка". Васиштха ответил: "Да, это истинная правда. Луна сияет без единого пятна подобно Отречению Вишвамитры". Вишвамитра, который прятался неподалеку в кустах с намерением убить Васиштху, слышал этот разговор. Это открыло ему глаза. Он сказал себе: "Мудрец Васиштха восхваляет величие моего Отречения перед своей женой. Какой стыд, что я взрастил ненависть к такому благородному человеку! Эта большая ошибка. Это из-за злого влияния раджас гуны на меня.
Раджас гуна может заставить человека совершить любой дурной поступок. Думая таким образом, он отбросил свой нож, подбежал к Васиштхе и пал к его стопам. Как только Вишвамитра упал к его стопам. Висиштха благословил его, даже не глядя ему в лицо, говоря: "Вишвамитра! О, Брахмариши! Встань". Васиштха, который до сих пор обращался к нему только как "Раджариши", теперь назвал его "Брахмариши" без малейшего колебания. Вишвамитра был переполнен счастьем и спросил Васиштху: "До сих пор Вы называли меня только "Раджариши", почему Вы теперь обратились ко мне "Брашмариши"? Висиштха ответил: "Вишвамитра, до сих пор ты находился под влиянием эго. Ты родился в эго, рос в эго и вёл жизнь, наполненную эго. Ты никогда ни перед кем не склонял головы. Но сегодня ты упал к моим стопам, отбросив полностью своё эго. Вот почему теперь ты приобрёл статус "Брахмариши". Главной чертой Брахмариши является отсутствие эгоизма. Брахмариши - это сущность, в которой полностью отсутствует эго, привязанность и самовосхваление.
Каким бы образованным, знающим и знатным ни был человек, он всегда должен думать: "Я только игрушка в руках Бога. Всё в этом Мире является Игрой Бога. Соответственно тому, как Он потянет верёвки, кукла будет двигаться". Когда такое чувство развивается в человеке, он поистине заслуживает названия Брахмариши. Когда человек развивает эго и привязанность, думая: "Я тот, кто совершает действия, это - моё, это - твоё", он становится раджасической личностью. Чувство "я" и "моё" означает эго и привязанность. В тот момент, когда человек вырывает с корнем своё эго и привязанность, он поднимается на уровень Брахмариши. Термин "Риши" не означает личность, обладающую высокими знаниями или совершающую Великое Отречение, он означает качество Саттвы. Превращение качеств тамаса и раджаса в качество Саттвы означает Святость и Божественность. Никогда не прекращайте следование Сатье и Дхарме.
Человек должен обладать Любовью к Богу, страхом греха и Нравственностью в обществе (Дайва прити, папа бхити и Сангха нити). Это естественные качества человека. Эти три Добродетели имеют большое значение для человечества. Так как люди сегодня забыли Сатью и Дхарму, ценность человеческой личности снизилась. Птицы и животные следуют своим естественным свойствам К несчастью человек обесценил себя, не следуя своим природным качествам. Скорее он придерживается качеств, которые не естественны для его настоящей природы.
Студент, который выступал ранее, говорил о Свадхарме и парадхарме. Свадхарма относится к Атману, а парадхарма - к телу. Парадрахма означает мирской путь (праврити марг), а Свадхарма - Духовный путь (Ниврити марг). Сегодня человек забыл Свадхарму и следует только парадхарме. Вот почему ценность человека снижается, а ценность предметов потребления, даже овощей, вроде капусты и картофеля, возрастает. Что является причиной падения человека? Причина именно в том, что он забыл Сатью и Дхарму.
Так как он покинул Дхарму, Дхарма покинула его. Если вы защищаете Дхарму, Дхарма защитит вас (Дхармо ракшати ракшитах). Дхарма защищает тех, кто защищает Дхарму. Те, кто разрушают Дхарму, Дхармой же разрушаются. Человек должен говорить Правдиво и поступать Праведно. Человек сегодня только говорит о Дхарме, но не следует ей. Что за ценность пустого разговора, если он не выполняется на практике. Стоя на трибуне, люди читают длинные лекции о Дхарме. Но они не практикуют Дхарму, когда сходят с трибуны. Как Дхарма может защитить таких людей?
Многие люди сегодня только проповедуют и пропагандируют Дхарму, но сами никогда ей не следуют. Проповедь и пропаганда не столь важны, практика является самым существенным. Может ли простое чтение названий прекрасных блюд в меню наполнить ваш желудок? Вы можете читать названия многих сладостей, таких как гулаб джамун, вурфи, палкова и других. Но вы можете почувствовать их сладость и узнать вкус, только когда положите их в рот. Таким же образом человек сегодня говорит о Сатье и Дхарме на основании книжных знаний. Этого недостаточно, практикуйте их в своей жизни.
Ратнакара, который обладал тамасической природой, не просто слушал Учения Семи Мудрецов. Он применял их на практике, постоянно Повторяя Имя Бога. Благодаря глубокому Размышлению он потерял сознание тела. Он отбросил своё эго и телесную привязанность до такой степени, что не заметил, что вокруг него вырос муравейник. Чувство гордости образованием, благосостоянием, семейным статусом и привязанность к телу являются причиной несвободы человека. В тот день, когда Ратнакара отбросил все эти типы привязанности, он превратился в Великого Святого. Больше того, он даже заслужил право написать Историю Бога Рамы. Он превратился в Великого Святого благодаря Даршану, Спаршану и Самбхасану Семи Мудрецов. Все негативные качества превратились в Добродетели благодаря Сатсангу с этими Мудрецами. Подобная история произошла с Вишвамитрой. Вначале он был царём по имени Каушика, который был средоточием всех раджасических свойств. Когда он отказался от своего царства со всей его роскошью и стал совершать аскезу, то стал Раджариши. Следуя Учениям Васиштхи, он, в конечном счёте, стал Брахмариши.
Говорите с преданными Богу с Любовью
Третьим качеством является Саттва. Что понимается под этим качеством? Покой, воздержание, сочувствие, приверженность Истине и т.п. являются признаками Саттвической личности. У такого человека отсутствуют шесть дурных качеств: желание, гнев, жадность, ложь, гордость и ревность (кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья). Он может даже ненависть превратить в Любовь. Какова польза от совершения аскезы, если человек не может этого сделать? Я хочу проиллюстрировать Свою точку зрения, и вы не должны вести себя иначе. Свами постоянно учит Принципу Любви. В каждой Беседе Он постоянно повторяет: Любовь, Любовь, Любовь. Но многие ли из вас следуют этому Посланию и испытывают Любовь?
Если преданный Свами человек приходит к вам и задает вопрос, отвечаете ли вы ему с Любовью? Нигде не встретишь человека, который бы отвечал с Любовью. Никто не говорит с Любовью, где бы он ни был - в Мандире, в столовой, в офисе регистрации на проживание, в книжном магазине или в больнице. Тогда какой смысл слушать Беседы Свами? Есть ли хотя бы один человек, который говорит с Любовью? Если вновь прибывший последователь Свами приходит и спрашивает: "Где Свами даёт Даршан?" - то он получает грубый ответ: "Уходи, уходи, я не знаю". Даже если вы не знаете, вы должны ответить вежливо и учтиво. Даже образованные люди отвечают грубо: "Я не обязан тебе отвечать. Уходи". Разве в обязанности входит подобный ответ? Что вы потеряете, если будете говорить мягко и с Любовью, расскажете то, что вы знаете.
Определённое число мужчин и женщин проживают в Ашраме в течение двадцати, тридцати или даже сорока лет. Но есть ли хотя бы один из них, Сердце которого было бы наполнено Любовью? Они выполняют различные Духовные Практики, такие как: Повторение Мантр (Джапа), Аскеза (Тапа) и Медитация (Дхьяна). Зачем они практикуют медитацию? Куда девается их Любовь? Они буквально убивают Любовь и вскармливают только ненависть. Они слушают Беседы Свами, но почему они не практикуют то, что в них содержится? Они живут в Ашраме, но если бы вы видели их дела. Они все порочные. Выполняют ли они какую-либо работу ответственно? Говорят ли они когда-либо искренне? Произносят ли хотя бы одно слово с Любовью? Я не вижу и не слышу что-либо, сказанное с Любовью и Искренностью. Когда кто-то приходит к вам с вопросом, отвечайте ему с Любовью. Даже если кто-то пытается вести лишние разговоры и задаёт ненужные вопросы, вы должны отвечать с Любовью, говоря: "Извините меня, но Свами не любит, когда мы слишком много разговариваем. Поэтому я не хочу продолжать этот разговор, так как следую Указаниям Свами". Что плохого в таком ответе?
Я не нахожу даже одного человека среди студентов, учителей, врачей, медсестёр и рабочих, кто бы говорил с Любовью. В таком случае, какова польза от слушания Бесед Свами? Когда идёт сильный дождь, не становится ли Земля влажной? Слушая Мои Беседы, не должны ли Мои Послания отражаться в вашем поведении? Каждый старается занять переднее место во время Даршана, Бхаджанов и Бесед. В Бхаджан холле женщины ссорятся друг с другом за первые места. Зачем нужны эти столкновения эгоизма? Какая разница, где они сидят? Разве они не могут быть счастливы от совершения Повторение Имени Бога (Намасмараны)?
Наполните своё Сердце Любовью
Вы должны чувствовать в своём Сердце Сострадание и Любовь. Когда идёт сильный дождь, вы можете набрать воды столько, сколько хотите, если поставите свой кувшин снаружи. Но если вы держите кувшин вверх дном, вы не сможете собрать и капли воды, хотя может идти даже ливень. Подобным образом, люди слушают Беседы Свами, но держат сосуд своего Сердца вверх ногами. Вот почему они не развивают Любовь в своих Сердцах ни на йоту. Для чего вы все приходите сюда? Какая польза от того, что вы живёте здесь? У вас нет другого места? Какая польза от вашего пребывания? Чего вы достигли? Что вы получаете, что вы испытываете? Вы переживаете Блаженство? Вовсе нет. Вы просто зря тратите своё время. Поймите эту Истину и, по крайней мере, с сегодняшнего дня начинайте говорить с Любовью со всеми, кто приходит к вам за помощью.
Есть много мест, таких как офис, регистрации жилья, информационный отдел, столовая, больница и книжный магазин, где приходится иметь дело с посетителями. Некоторые люди ведут себя как волкодавы или немецкие овчарки, когда обращаются с людьми. Я нигде не нахожу Добросердечных Людей. Какая польза от такой жизни? Мы тратим миллионы рупий на больницы. Почему вы не лечите пациентов с Любовью? Есть некоторые врачи, которые лечат пациентов с Любовью. Когда они разговаривают с пациентами нежно и мягко, половина болезней уходит. Но есть и другие, которые выпроваживают пациентов говоря: "Сейчас нет времени". Они не просто говорят "уходи", они говорят много больше! Такие люди не могут быть названы докторами и преданными Мне. Фактически, это даже совсем не человеческие существа. Если вы в самом деле пришли ради Свами, вы должны воспитывать в себе Любовь. Свами является Воплощением Любви с головы до пят. Я даю только Любовь. Вы получаете Мою Любовь, но не извлекаете из этого пользы.
Сострадание является признаком Истинного Преданного Мне человека
Воплощения Любви! У вас возможно нет Любви, однако Я обращаюсь к вам: "Воплощения Любви". Вам не нужно развивать что-то ещё, кроме Любви. Когда вы взрастите в себе Любовь, вы приобретёте огромную Силу Отречения. Что Мудрец Васиштха говорил своей жене Арундхати? Он похвалил Вишвамитру в его отсутствие и сказал: "Как прекрасна Луна, сияющая без единого пятнышка, подобно Отрешённости Вишвамитры"! Сердце Вишвамитры растаяло, как только он услышал эти слова Васиштхи, наполненные Любовью. Вновь прибывшего Моего последователя работающие в Ашраме должны встречать со всем Радушием и Любезностью, как дорогого гостя. Студенты в институте также должны вести себя подобным образом. Когда новички поступают в институт, они должны относиться к ним как к собственным братьям, для того чтобы они могли преодолеть грусть, вызванную разлукой с родителями.
В других колледжах вновь прибывшие подвергаются суровым испытаниям студенческих забав, в процессе которых некоторые из новичков даже расстаются с жизнью. Те, кто ведут себя с новичками подобным образом, являются настоящими демонами. Будут ли они изводить новичка, если окажется, что он их брат? Вместо того чтобы ободрить и воодушевить его, старшие студенты вселяют в него страх и беспокойство. Это совсем не Образование (Видья). Это настоящее невежество (авидья). Это не признак Различения (Вивеки) и Сострадания (Дайи). Это знак глупости (авивеки) и жестокости (круратва). Вновь прибывшие должны быть встречены с большой Любовью. Со вниманием и теплотой вы должны предложить им место рядом с собой. Но, к несчастью, этого не происходит в наши дни. Люди занимают места, говоря: "Это моё место". Они не позволяют новичку даже сесть рядом с собой. Всё это очень нехорошо. Все должны жить дружно. Только тогда вы можете понять Принцип Любви Свами.
С кем бы вы ни разговаривали, говорите с Любовью. Если вы не можете ответить на какой-то вопрос, вы должны просто сказать: "Я не знаю. Пожалуйста, простите меня". Но, к несчастью, вы гоните их прочь, как назойливых мух: "Иди, иди, я не знаю". Это совершенно неправильное поведение. Все вы - человеческие существа. Следовательно, Уважайте и Любите каждого. Только тогда вы заслужите Любовь Бога, Который обитает во Всех Существах.
Каково же ваше Служение, если вы поклоняетесь неодушевлённому Образу Бога, а причиняете страдание Живым Существам, которые являются Его Проявленными Формами? Волы много работают и днём, и ночью, а вы бьёте их хлыстом. Но когда вы видите каменную статую Нанди в храме, вы делаете круговой обход (прадакшину) и поклоняетесь ему. Это поклонение камню, а не настоящее Поклонение Богу. Как могут люди с такими каменными Сердцами быть названы преданными Богу? Хотя бы с сегодняшнего дня наполняйте своё Сердце Состраданием. Все говорят "Сострадание, Сострадание, Сострадание", но где оно, это Сострадание? Есть только "модная тема" (fashion), а не Сострадание (compassion) (игра слов на английском языке). Есть некоторые люди, которые всегда причиняют страдание другим.
Это очень плохо. Вы пребываете в Ашраме в течение длительного времени. Что такое Ашрам? Ашрам - это место, где нет несчастья и страдания (шрамы). Преданные Мне, которые приезжают сюда, подвергаются множеству испытаний, и они думают: "Если Свами даст нам интервью, мы можем быть счастливы хотя бы в течение некоторого времени пребывания в комнате для интервью, потому что снаружи к нам относятся не по-людски". Но многим ли Я могу дать интервью? Могу ли Я дать интервью всем людям, которые приехали сюда? Нет. Вот почему Я даю это большое интервью всем вам вместе. Любовь - это наивысшее Саттвическое качество. Развивайте Любовь больше и больше. С завтрашнего дня разговаривайте со всеми с Любовью. Отвечайте каждому с Любовью. Если вы знаете ответ на заданный вопрос, отвечайте соответственно. В противном случае скажите: "Извините меня, я не знаю". Я говорил вам много раз: "Вы не можете всегда быть обязанными, но вы можете всегда говорить вежливо".
Говорите меньше, только тогда вы сможете избавиться от низменных качеств. Как вы можете вести себя как человек, если являетесь пристанищем животной природы? Вначале и прежде всего избавьтесь от этих животных качеств. Любовь, Любовь и ещё раз Любовь. Делитесь Любовью со всеми. Это истинно Саттвическое качество. Но вы ведёте жизнь, полную раджаса, который является демоническим свойством. Вы - человеческое существо. Спрашивайте себя и отвечайте: "Кто я? Я не зверь или демон, я человек, человек, человек". Вы не животное, не демон и не порочная личность. Вы человеческое существо. Продолжайте всегда напоминать себе: "Я человек, я человек". Только тогда вы сможете подняться до уровня Божественности. Когда вы таким образом вопрошаете себя, немедленно изнутри приходит ответ.
Людям сегодня не хватает Сочувствия и Любви. Они не дают надлежащий ответ каждому. По крайней мере с сегодняшнего дня вы должны стараться отвечать соответственно. Разговаривайте с пациентами, которые приходят в госпиталь, с Любовью. После тщательного осмотра дайте им надлежащее лекарство. Но, к сожалению, бессердечие сегодня увеличивается в человеке. По какой причине? Причина заключается во влиянии современного образования, которое способствует росту эго и низводит человека на животный уровень. Неграмотные жители деревни ведут себя с большой человечностью и почтением. Они, вероятно, более культурные. К сожалению, образованные люди сегодня потеряли свою культуру и наполнены тревогами. Они должны избавиться от своего эго и своих беспокойств. Преданность не ограничивается исполнением бхаджанов и поклонением. Настоящая бхакти заключается в развитии Любви к Богу. Когда вы разовьёте Любовь, ваша человечность преобразуется в Божественность. Любовь - это Царский Путь обретения Милости Свами.
Бхагаван закончил Беседу Бхаджаном: "Према мудита Манасе Кахо".
Из Беседы в Саи Кульвант Холле. Прашанти Нилаям, 3 июля 1996 года.
