Свет означает Знание, а темнота - это невежество
Студенты! Человек сегодня находится в состоянии великого смятения. Слово "Бог" интерпретируется многими разными способами. Согласно одной интерпретации, Бог это тот, кто превосходит время.
Бог означает Свет
Слово "Бог", в действительности, означает свет, который присутствует во всех существах. Наши древние мудрецы описывали Бога как источник света, сияния и излучения. Свет превращается в темноту, а темнота превращается в свет. Свет и темнота не могут существовать в одном и том же месте одновременно. Свет это абхава (отсутствие) темноты, а темнота - это отсутствие света. Абхава означает несуществование, а бхава означает существование. Свет означает знание, а темнота означает невежество.
Слово "бхава" имеет много значений. Одно из них это чувство, с которым вы молитесь Богу. Молитвы бывают четырех видов: бхава прартхана (искренняя молитва Богу), лила прартхана (восхваляющая Его божественную игру), гунна прартхана (описывающая Его отличительные черты) и санкиртана прартхана (воспевающая Его Божественное Имя). Человек может пережить божественность, следуя одним из этих четырех путей. Сердце человека является источником всех этих четырех видов молитв.
Бог находится не в какой-то чужеземной стране, Он в вас.
Грех не где-то. Он там, где совершается неверный поступок.
(стихотворение на телугу)
Как добродетель, так и грех находятся не где-то за рубежом. Они внутри вас. Все присутствует в человеческом теле. Атма, пребывающая в человеческом теле (дехе), называется Дехи (Обитатель). Её также называют Шарири (Обитатель), потому что он присутствует в сарири шарире (теле). Кроме того, его называют кшетраджна (знающий поле), так как он живет в кшетра (теле). Дехо Девалайя Проктхо Дживо Дева Санатхана (тело есть храм и жильцом его является Бог). Деха есть девалайя, а девалайя джива есть дева. Вы должны попытаться понять разницу между джива и дева. Тело является основой дживы, в то время как ум и Атма являются основой дева. Говоря проще, неторопливый и упорный побеждает в соревновании. Тот, кто устойчив, есть дева. Бог всегда устойчив. Человек должен всегда быть настойчивым. Это истинный признак божественности. Тот, кто неустойчив и колеблется подобно маятнику часов, является дживой.
Астхирам Дживанам Локе,
Астхирам Йауванам Дханам,
Астхирам Дара Путради,
Сатьям Кирти Дваьям Стхирам
Жизнь в мире кратковременна.
Также кратковременны молодость и здоровье.
Жена и дети также не долговременны.
Только истина и хорошее имя неизменны.
(стихотворение на санскрите)
Всё мирское недолговечно
Человеческое тело, его разные стадии, мирские объекты, счастье и горе - все эфемерно. Юность также временна. Вначале ее нет и не будет позже. Она приходит и уходит в середине (жизни), подобно проплывающим облакам. Тоже самое происходит и с деньгами. Как долго у вас будут деньги? Они уплывают подобно текущей воде под ногой. Предположим, у вас есть банкнота в сто рупий, и вы говорите гордо: "Это моя банкнота в сто рупий". Сторупиевая банкнота засмеется над вами и скажет: "О, дурачок! Долго ли я останусь с тобой? Стоит только тебе пойти на базар и купить что-нибудь, сразу же я оставлю тебя. Я не собираюсь быть с тобой вечно. Я видела много людей подобных тебе. Моя собственная форма повреждена, так как я побывала в руках многих людей". Все формы подвержены изменениям. Даже форма, сделанная из твердого материала, такого как камень, подвергается изменениям от использования. Какой маленький муравей! Но если вы внимательно понаблюдаете, то увидите, что муравьи оставляют за собой след даже на твердой поверхности, если они непрерывно ползут один за другим в ряд. Если даже твердая поверхность, подобная камню, может терять свою форму, что же тогда говорить о банкноте, которая сделана из бумаги!
Следующая строка в шлоке: "Астхирам Дара Путради" означает, что ваша жена и дети не постоянны. Когда дети пришли? Они пришли с вами в момент вашего рождения? Нет. До рождения у вас не было детей и после смерти их не будет. Точно также, до женитьбы у вас не было жены и после смерти ее не будет. Только после женитьбы вы говорите: "Она моя жена". Также только после рождения своего сына вы говорите: "Он мой сын". До вашей женитьбы кого вы считаете своей женой и сыном? - Никого. Следовательно, сказано: "Астхирам Дара Путради". Однако две вещи являются постоянными в этом мире. Сатьям Кирти Давьям Стхирам (истина и доброе имя постоянны) Хорошая репутация человека остается даже после его смерти. Трикалабадхьям Сатьям (истина остается неизменной во всех трех периодах времени - прошлом, настоящем и будущем).
Истина существовала до нашего рождения, существует в течение всей нашей жизни и даже будет существовать после нашей смерти. Она неизменна. Екамева Адвитееьям Сатьям. (истина одна, без второго).
Единение означает контакт с Богом
Что, в конечном счете, остается с человеком? Только истина. Бог есть воплощение истины. Истина есть Бог. Следовательно, вы должны полагаться на истину. В действительности, вы являетесь воплощением истины. Это не что-то новое, что надлежит вновь открыть. Истина проявится в вас, если вы сидите в глубоком молчании и в одиночестве. Что означает слово "уединение"? Люди имеют неправильное представление о значении этого слова и разными способами ошибочно интерпретируют его. Они думают, что сидение одному в комнате со всеми закрытыми дверями и окнами есть уединение. Это не уединение, а одиночество. Многие другие думают, что сидение под деревом в лесу или в горной пещере есть уединение. Это также не истинное значение уединения. Уединение означает пребывание в контакте с Богом, где бы вы ни были - на базаре, на собрании или просто посреди большого числа людей.
Где бы вы ни были, ваш ум должен быть сфокусирован на Боге и не отвлекаться на мирские и семейные дела. Уединение означает полное единство вас и Бога. Ничто не должно отвлекать ваше внимание от Бога. Таково истинное значение слова "уединение". Что бы вы ни делали, даже если путешествуете на автобусе или поезде, или в самолете, всегда держите свой ум твердо зафиксированным на Боге.
Когда вы медитируете или концентрируетесь на Боге, не позволяйте ничему отвлекать ваш ум. Только тогда вы сможете увидеть божественный свет. В лесу, если ветки деревьев потереть друг о друга, возникает огонь. Подобным же образом, когда существует постоянный контакт между джива и дева, можно ощутить свет любви. Существует огромная разница между любовью Бога и любовью между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сестрами. Мирская любовь кратковременная, эфемерная, преходящая и неустойчивая. А любовь между вами и Богом постоянна, неизменна и без иллюзии. Человек, которому дарована такая истинная и вечная любовь, обретет все виды счастья и все будет в его власти. Вот почему Тьягараджа сказал: "О, Рама! Если я обрету силу Твоей милости, все девять планет будут в моей власти". Пурандарадаса также сказал: "Для чего существуют глаза, которые не видят Бога? Зачем зрение, которое не сфокусировано на Боге?".
Используйте свои чувства для того, чтобы испытать опыт общения с Богом
Однажды Господь Кришна появился перед Сурдасом в образе молодого пастуха и спросил его: "Сэр, куда вы идете?". Тогда Сурдас спросил, в свою очередь, Его: "Мой дорогой, могу я узнать, кто вы?" Кришна ответил: "Я пастух". Слово "пастух" имеет два значения. Одно - это пастух, который пасет скот, а другое Гопала, защитник коров. Гопала это другое имя Кришны. Бог Кришна спросил его снова: "Куда ты идешь?" Сурдас ответил: "Мой дорогой, я иду в Двараку". Кришна сказал: "Эта дорога не ведет в Двараку. Давай, Я покажу тебе". Кришна спросил Сурдаса снова: "Ты знаешь, кто Я такой на самом деле?" - "Ты сам сказал мне, что ты пастух", - ответил Сурдас. Кришна спросил его снова: "Ты знаешь, какого рода Я пастух? Я - Гопала". Ты идешь всеми возможными путями в Двараку, чтобы увидеть Гопала, который сейчас перед тобой. Я возвращу тебе зрение, чтобы ты мог увидеть Меня". Сурдас сказал: "О, Кришна! Хотя люди имеют глаза, они стали поистине слепыми, так как они не пытаются увидеть Твою благую форму. В этом мире много людей имеют глаза! А какая польза от этого? Как много из них могут видеть Тебя? Никто. В действительности, достаточно иметь глаза, которые могут видеть Тебя. Люди имеют уши, но они глухи к мелодиям Твоей очаровательной божественной флейты. Есть ли кто-нибудь кто слышал Твою божественную флейту. Нет никого. Когда со мной Сам Бог, почему я должен жаждать низкой мирской жизни? Я не хочу совсем этого. Когда Ты со мной подобно Меру (золотая гора), почему я должен желать мелких монет? О, Гопала! Ты не обычный пастух. Я знаю теперь, что Ты Господь Кришна. Я мог мысленно видеть Твою прекрасную форму, услышав Твои сладкие слова". Бог всегда говорит мягко и ласково.
Вачанам Мадхурам, Ньянам Мадхурам, Ваданам Мадхурам,
О, Гопала, адхурадхиратхе Акхилам Маднурам.
Его речь, Его глаза и его взгляд сладки.
Он Бог сладости и сама сладость также.
Живите в мире без мирских привязанностей
Все, что касается Бога, - сладко. Тулсидас сравнил ступни, руки, глаза и лицо Бога с лотосом. Почему? Где лотос растет? Он родится в грязи и растет на поверхности воды. Он не затрагивается ни грязью, в которой родится, ни водой, на которой плавает. Однако он не может прожить даже минуту ни без грязи, ни без воды. Также и вы родитесь в грязи прошлых жизней и живете в мире, который подобен воде. Также как лотос, который не затрагивается грязью и водой, вы должны вести свою жизнь, не затронутой вашими прошлыми жизнями и отстраненной от мира. Вы не должны быть затронуты водой прапанча. Что такое прапанча? "Пра" означает проявлять и "Панча" означает пять элементов.
Следовательно, прапанча это проявление пяти элементов. Эти пять элементов всегда с вами, куда бы вы ни пошли, даже если вы полетите на луну. Вы не можете существовать без этих пяти элементов. Вы можете жить в мире, но вы не должны иметь никакой привязанности к нему. Женщины прикладывают примочку к глазам таким образом, чтобы она не задела глазное яблоко. Вы едите много разных жирных изделий, таких как палав, курма и прочие, но ваш язык не становится липким. Таким же образом, хотя Я живу в этом мире, Я не затронут им. Я не подвержен действию таких дуальностей, как счастье или горе, привязанность или отстраненность, единение или разделение. Мои отношения с каждым осуществляются на атмическом уровне, а не на физическом или ментальном. Это ум человека устанавливает его отношения с мирскими объектами. Следовательно, обратите свой ум к Богу. Вот что на самом деле означает уединение.
Сокровище Любви и Праведности в вашем Сердце
Где находится Бог? Он везде. Нет места, где бы не было Бога. Все в этом мире является манифестацией Бога. Следовательно, нет нужды специально искать Бога. Бог сияет в нас в форме истины. За истиной следует праведность. Там, где находится истина и праведность, присутствует любовь. Там, где любовь, не может быть насилия. Тот, кто ведет жизнь в истине, праведности, любви и мире не вовлекается в насилие. Следовательно, сокровища сатья, дхарма, шанти, према и ахимса (истина, праведность, покой, любовь и ненасилие) находятся в вашем сердце. Пусть ваш язык всегда говорит правду, ваши руки совершают праведные действия и ваше сердце наполняется любовью. Тогда будет покой в вашем уме.
Тогда в вашей жизни не будет места насилию. Фактически там, где присутствуют сатья, дхарма, шанти и према, не может быть никакого насилия. Вы должны убрать насилие даже из своих мыслей. Из-за отсутствия общечеловеческих ценностей в сегодняшнем мире так много насилия. Прежде всего, вы должны развивать в себе любовь. Когда у вас есть любовь, вы обретаете все. Следовательно, никогда не оставляйте любовь. Во всех Своих беседах Я много внимания уделяю любви и праведности. Я не могу вести беседу, не останавливаясь на этих двух понятиях. Фактически, любовь и праведность являются Моим жизненным дыханием. Что бы ни было предметом Моей беседы, любовь и праведность присутствует в них во всех.
Главное учение Вед это: "Сатьям Вада, Дхармам Чара" (говори правду, практикуй праведность). Человек в своей повседневной жизни должен полностью следовать этим двум наставлениям.
Студенты! Вы изучаете различные книги и специализируетесь в различных науках. Но как глубоко вы способны хранить принципы любви и истины в своем сердце? Совершайте севу (бескорыстное служение). Но какого рода служение вы должны выполнять? Выполняйте такое служение, которое разрушает ваше эго. Не должно быть хвастовства в вашем служении. Многие преданные просят Меня: "Свами, дай мне хороший интеллект и силу, чтобы я мог следовать правильному пути". По Моему мнению, те, кто просят это, не являются преданными совсем. Вы наделены хорошим интеллектом, но не используете его. Это не подобно банковской сделке, в которой вы даете и получаете. Пища вам подается на тарелке. Но как вы можете утолить свой голод, если не едите ее? Вы обретете силу только после того, как съедите пищу. Но вы не едите ее. Следовательно, вы не получаете силу и чувствуете себя слабыми и беспомощными.
Практикуйте то, что вы слышите
Претворяйте в жизнь и испытывайте опытным путем то, чему вас учили. Каким путем люди осуществляют эти учения на практике? Они идут в храмы послушать беседы, духовное чтение (хари катха или бхагавата парайяна). Пока они слышат это, в них появляются чувства непривязанности и отрешенности. Но как долго эти чувства орешенности и непривязанности длятся? Они исчезают, как только беседа заканчивается. Они не остаются с ними даже пока они не дойдут до дома. Какую пользу такого типа люди извлекают из слушания бесед? Они просто слушают, но не практикуют. Вы получаете желаемую выгоду, только если практикуете то, что слышите.
Вы можете узнать вкус пищи, удовлетворить свой голод и обрести силу, только если съедите пищу. Если вы не знаете вкуса и не имеете силы, это значит, что вы не съели пищу.
То, что вы слышите, вы должны практиковать и впитывать в себя. Но из-за влияния Кали- юги, даже посещение духовных собраний превращается сегодня в формальность. Везде форма и никакого сострадания! Когда вы разовьете в себе сострадание, не будет места для формы. Но сегодня слушание самих духовных бесед превратилось в формальность. Если кто-то вас спрашивает: "Где вы были?" - вы говорите: "Я ходил слушать беседу такую и такую". Если он спросит вас: "Что там происходило?" - вы ответите: "Так много там происходило". Если он попросит вас рассказать немного дальше, что вы слышали, вы скажете, что ничего не осталось в вашей голове. Тогда зачем вы посещаете такие встречи?
Жил был один торговец, который ежедневно посещал беседы на духовные темы. Брамин в своих беседах подчеркивал важность непривязанности и убеждал слушателей развивать в себе дух отречения. Десять лет прошло таким образом. Начинался цикл специальных духовных бесед в течении недели и брамин однажды сказал торговцу: "Ты должен ежедневно посещать эти духовные беседы до самого их окончания. Не делай никакого перерыва. Если ты успешно все прослушаешь, то получишь большую пользу". Случилось так, что торговец должен был пойти в другую деревню по очень срочному делу. Он спросил брамина, может ли он послать своего сына на один день вместо себя послушать духовную беседу. Священник ответил ему: "Да, сын может прийти и присутствовать на этой беседе".
Когда торговец пришел домой, другая мысль пришла ему на ум: "Брамин подчеркивает в своих беседах большое значение духа отречения. Он говорит, что мир преходящий, здоровье и юность также временны. Если мой сын услышит все это, он сможет развить дух отречения, бросить все и покинуть дом". Как только это сомнение закралось в его голову, он сразу же рано на следующее утро, пошел к брамину и сказал: "Господин, ваши беседы очень хороши. Но какова будет моя судьба, если мой сын станет отреченным и покинет дом, услышав ваши беседы?" Тогда брамин ответил ему: "Ты слушал мои беседы в течение 10 лет. Как сильно увеличился в тебе дух отречения? Станет ли твой сын отреченным, прослушав только одну мою проповедь? Не так легко развить дух отречения".
Люди слушают проповеди годы. Но непривязанность или духовность даже на йоту не возникли в них. Пока они слушают проповедь, они счастливы. Но как только они покидают место проведения беседы и выходят из здания, возвращаются опять к прежнему. Какая польза от слушания бесед в течение такого долгого времени. Я провожу беседы ежедневно. Я не чувствую никакого напряжения когда беседую с вами, но вы чувствуете большую усталость, слушая их. Сохраняете ли вы как сокровище, по крайней мере, одно положение учения в своем сердце? С другой стороны, вы просите Меня: "Свами, я хочу это, я хочу то. Сделай это для меня". Как Я могу сделать это? Как можно ожидать получения освобождения, не практикуя ничего? Вам не стыдно просить Меня об этом? С каким лицом вы просите? Как много положений из Моего учения вы ввели в практику? Первое и самое главное, - вы должны попытаться понять это. Вы все слушаете Мои беседы годами. Но не применяете их к своим мирским потребностям, которые продолжают увеличиваться день ото дня. И сверх того, вы просите Меня сделать то или другое. Делайте, что Я говорю. Тогда Я сделаю все для вас и без вашей просьбы. Но вы герои в просьбах и нули на практике.
Состояние преданных сегодня таково, что они всегда готовы к еде, но никогда не готовы к работе. Они не следуют никаким данным им указаниям. Прежде всего, вы должны следовать положениям учения и пытаться осуществить на практике, по меньшей мере, одно или два из него. Практика очень важна. Все священные тексты, такие как Рамаяна, Махабхарата, Бхагаватгита, Коран и Библия имеют в виду практику, а не только парайяну (чтение, декламация священных текстов). В действительности, все священные тексты всех религий подразумевают, что они должны быть осуществлены на практике, а не только предназначены для изучения и декламации. Практика, как это видно, отсутствует сегодня. Многие люди только читают священные тексты. Какая польза от простого чтения или пропевания Рамаяны или Бхагаватгиты, или Вишну Сахасранама без практики? Такое чтение пустая трата времени. Какую пользу можно извлечь из простого чтения, если не применять его на практике? Одна чайная ложка коровьего молока намного полезнее бочки ослиного. Следовательно, практика это самое важное.
Не увлекайтесь разговорами. Ведите спокойную жизнь. Не создавайте ненужных отношений. Никогда не оставляйте любовь. Помогайте тем, кто нуждается в помощи. Помогай всегда, не вреди никогда. Будет достаточно, если вы будете выполнять этот принцип. Говорите всегда мягко и приветливо. Только тогда ваше пребывание в ашраме, слушание бесед и изучение священных текстов будет полезным. Люди живут в ашраме, но создают проблемы себе и другим. Какая польза от пребывания в ашраме? Вы приезжаете в ашрам потому что хотите уйти от всех ваших проблем и забот. Но люди создают все виды привязанностей, приезжая сюда. Ашрам это место, где не должно быть никаких шрам (проблем). Следовательно, если вы пребываете в ашраме, ведите жизнь, свободную от всех проблем. Когда Я веду ежедневные беседы, Я могу повторять некоторые вещи. Я делаю это для того, чтобы вы задумались над ними и сделали их своей практикой.
Бхагаван закончил Свою Беседу Бхаджаном "Рама Джаян Рагхурата Джаям …"
Выступление Сатья Саи 11 июля 1996 года.
