СЛЕДУЙТЕ ПО ПУТИ ИСТИНЫ И МУДРОСТИ

Выступление Бхагавана 31 августа 1996 года

Изучение Вед и священных текстов не сможет уничтожить пелену невежества, покрывающую ум человека. Бог находится с одной стороны этой пелены, а джива – с другой. Причина – с одной стороны, следствие – с другой. (стихотворение на телугу)

ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ – ЭТО ПРИВЯЗАННОСТЬ К ТЕЛУ

Бог создал горы, реки, леса, возвышенности и холмы. Подобно этому, Он сотворил всех живых существ - от маленького муравья до огромного слона. Он также создал предметы, необходимые для того, чтобы творение функционировало. Тем не менее, Его это не удовлетворило.

Бог создал человека по Своему образу

Создав все это, Бог задался вопросом: кто же в этом творении будет смотреть на величественные горы, прекрасные реки и чарующие леса и восхищаться ими? Для чего нужно это творение, если не будет никого, кто бы наслаждался им? Тогда Он решил создать человека, способного использовать силу интеллекта и различения для того, чтобы отличить вечное от преходящего и пережить счастье благодаря объектам Его творения. Только у человека есть способность пережить счастье и поделиться этим счастьем с другими людьми. Без людей все творение не имеет ценности. Поэтому Бог пожелал воплотиться во множестве форм и создал человека по подобию Своему, вложив в него виджняну (мирское знание), суджняну (духовное знание), праджняну (постоянную всеобъемлющую осознанность) и силу различения для того, чтобы он мог наслаждаться Его творением. Когда человек увидел Творца, он провозгласил всему миру: «Ведахаметам Пурушам Махантам Адитьяварнам Тамаса Парастат (Я увидел Высшее Существо, сияющее светом миллиардов солнц и находящееся за пределами тамаса – тьмы невежества)».

В начале человек думал, что он сможет обрести видение Бога с помощью изучения Вед и священных текстов. Для того чтобы обрести видение Бога, он занимался различными духовными практиками, такими как джапа, тапа, дхьяна и арчана (воспевание, аскеза, медитации и поклонение). Но он не смог увидеть Бога, услышать Его или почувствовать. Все духовные практики не принесли никакого результата и разочаровали его. Почему человек не смог пережить блаженство, занимаясь этими духовными практиками? Несмотря на занятие аскезой, изучение Вед и священных текстов, он не смог избавиться от привязанности к телу, которая неотступно преследует его подобно злому духу. Тогда он стал исследовать природу тела и причину появления привязанности к нему. Он исследовал истину различными способами. В конечном итоге, он пришел к заключению, что его тело – это сгусток инертной материи, который является инструментом, управляемым Божественной Силой. Именно благодаря этой Божественной Силе человек движется, выполняет различные задания и переживает счастье. Затем он обнаружил, что Божественная Сила – это то, из чего он появился. Человек постоянно думал об этом, куда бы он ни пошел и что бы ни делал.

Божественная Сила придает ценность телу человека

Однажды греческий философ Сократ шел по дороге, размышляя об истине. В то же время с другой стороны дороги шел офицер в отставке. Сократ не увидел офицера и офицер не увидел Сократа. Каждый из них глубоко погрузился в свои мысли. Они не заметили друг друга и столкнулись. В этот момент офицер гневно спросил Сократа: «Кто ты?». Сократ в почтении сложил руки и сказал: «Господин, именно об этом я сейчас и думал. Пожалуйста, скажите мне, кто я». Если человек искренен в своем исследовании, то Бог предоставит ему возможность узнать истину. Сократ обрадовался тому, что ему не понадобилось идти ни к какому мастеру или гуру, и благодаря офицеру и его вопросу «Кто ты?» - в нем пробудилось духовная устремленность. Он подумал, что это был очень важный вопрос и стал повторять: «Кто я?». Офицер подумал, что Сократ сумасшедший и пошел дальше, не ответив на его вопрос.

Думая об этом вопросе, Сократ пришел на базар и увидел охотника, державшего мертвого кролика, которого он убил. Человек, употребляющий мясо, спросил его, сколько стоит мертвый кролик. Охотник назвал цену. Человек заплатил названную сумму и забрал мертвого кролика. Увидев это, Сократ подумал: «У мертвого кролика есть цена, но не найдется ни одного человека, который бы заплатил хотя бы какие-то деньги и купил мертвое тело человека. Никто даже не спросит, сколько стоит такое тело». Когда умирают такие животные как кролик, их тела имеют некоторую ценность, но не тело человека. Человек может быть императором или Питхадхипати (главой общества), но после смерти никто не согласится хранить его тело даже в течение некоторого времени.

Однажды мертвое тело несли к месту кремации и в это время пошел проливной дождь. Люди, которые несли тело, попросили хозяина магазина: «Господин, пожалуйста, разрешите нам на некоторое время положить мертвое тело на веранде вашего магазина». Но владелец магазина ожесточился и сказал: «Нет, нет. Унесите его». Он даже не поинтересовался, было ли это тело императора, богатого человека или Питхадхипати.

По той же дороге в храм шел преданный. Он попросил того же хозяина: «Господин, если я оставлю свои сандалии возле храма, их могут украсть люди или унести собаки. Пожалуйста, позвольте мне оставить сандалии на веранде вашего магазина». Владелец магазина с радостью согласился и сказал: «Заходи и оставь их вот здесь. Если ты оставишь их на веранде, то кто-нибудь может их забрать». Сократ наблюдал все это. Перед этим принесли тело богатого человека, у которого при жизни было много слуг. Было так много предписаний, которым надо было следовать, чтобы получить у него аудиенцию. Но теперь его тело не позволяют оставить даже на веранде магазина. Кожа мертвых животных может быть использована для изготовления сандалий, но тело человека становится абсолютно бесполезным, как только жизнь покинет его.

Сократ думал, что тело инертно и сделано из плоти, крови и костей. Оно производит мочу и фекалии с отвратительным запахом. Что же привлекает человека к телу и почему он привязывается к нему? В каждый момент оно испускает только плохой запах, а не аромат. Тогда почему же человек развивает привязанность к нему? Причина этого заключается в том, что в нем присутствует некая скрытая сила, в противном случае оно было бы бесполезным кожаным мешком. В конечном итоге, Сократ понял, что в теле присутствует Божественная Сила, которая управляет им. Он принял решение проводить исследование и познал эту истину.

Познайте Истину с помощью самоисследования

Подобно Сократу, Бхригу, сын Варуны, тоже хотел узнать, в чем заключается истина жизни человека. Какой самый важный аспект его жизни? Благодаря чему функционирует тело? Что представляет собой принцип единства, являющийся основой всего? Он стал думать так: «Какое прекрасное творение! Кто этот Брахман, сотворивший его? Какая у Него форма?» Вскоре поток мышления стал настолько интенсивным, что он уже не мог выносить его. Поэтому он пошел к своему отцу Варуне. Бхригу простерся у его стоп и спросил: «Отец, кто такой Брахман? Какая у Него форма?». Варуна мог рассказать своему сыну все о Брахмане, но он считал, что каждому человеку следует приложить усилия для того, чтобы познать принцип Брахмана на собственном опыте. И не только это. Когда отец играет роль гуру, ему не следует самостоятельно устранять сомнения своего ученика. Это ослабит в ученике желание прилагать собственные усилия. Поэтому Варуна сказал сыну: «Невозможно описать Брахмана. Его нельзя объяснить словами. Тебе самому нужно провести исследование и познать истину. Существует некая невидимая сила, которая управляет телом. Тело ценится до тех пор, пока эта невидимая сила присутствует в нем. Присутствие Божественной силы в теле делает его Шивам (благоприятным), а ее отсутствие превращает его в шавам (труп). В чем заключается разница между Шивам и шавам? Тебе необходимо заняться аскезой для того, чтобы понять эту истину». Сказав это, он благословил сына и отослал его.

В соответствии с указанием отца, Бхригу отправился в лес, отыскал подходящее место и начал заниматься аскезой. Он погрузился в самоисследование. Однажды он подумал: «Все живые существа в этом мире зависят только от еды. Пища необходима для каждого существа. Это тело питается пищей. Поэтому пища – это Брахман». Придя к такому заключению, он пошел к отцу и сказал: «Отец, я узнал, кто такой Брахман. Пища – это Брахман». Варуна спокойно ответил: «Нет, нет, дорогой сын! Поразмышляй еще. Больше медитируй». Бхригу продолжил заниматься аскезой и однажды решил: «Это тело растет благодаря потреблению пищи. Для этого роста нужна энергия, переваривающая пищу. Что это за энергия? Это энергия Праны (жизненного дыхания). Поэтому Прана – это Брахман». Придя к такому заключению, он опять пошел к отцу и сказал: «Отец! Я знаю, Прана – это Брахман». Варуна ответил: «Конечно, у человека есть Прана. Но какая от этого польза? Сможет ли человек съесть еду, которую ему положили на тарелку, если ум не пожелает есть ее? Нет, нет, сын! Занимайся аскезой и поразмышляй еще в течение некоторого времени». Перед тем, как прооперировать живот человека, врач делает анестезию и человек теряет сознание. Хотя у человека есть Прана, он не знает, что делает врач с его животом во время операции. Так Прану можно сделать неявной или несуществующей.

Бхригу продолжил заниматься аскезой и однажды подумал так: «Несомненно, еда необходима и энергия Праны важна. Тем не менее, именно мысль побуждает человека есть пищу. Но мысль рождается в уме. Поэтому ум – это Брахман». Бхригу пошел к своему отцу и сказал: «Отец! Теперь я понял, что ум – это Брахман». Отец подозвал его поближе и сказал: «Человеку дан ум. Но какая от него польза, если у него нет силы мышления? Такой человек может есть уголь, коровий помет и останки. Человеку нужна сила различения. У сумасшедшего человека тоже есть ум, но он не знает, что и кому говорить или куда идти. Поэтому ум не является Брахманом. Нет, нет. Размышляй дальше и продолжай заниматься аскезой».

Без каких-либо возражений Бхригу продолжил заниматься аскезой. Через некоторое время он подумал: «Для чего нужны мысли? Сила различения направляет мысли». Решив так, он опять пошел к отцу и сказал: «Отец, я знаю, что Виджняна – это Брахман». Варуна ответил своему сыну: «Есть так много ученых, наделенных виджняной, суджняной и праджняной. Но какая польза от них обществу? На самом деле, аджняна (невежество) скрывает их праджняну». И снова Бхригу сказал сыну продолжить размышление, занятие аскезой, благословил его и отправил назад.

Однажды после размышления и занятия аскезой Бхригу подумал: «Пища – это источник питания, прана дает энергию. Ум порождает желания. Буддхи (интеллект) наделяет вивекой (мудростью). Все это должно привести к какому-то результату. Что же это? Его нужно обнаружить». Думая так, он продолжил заниматься аскезой. Однажды он пережил уникальный опыт. Он почувствовал, что погрузился в океан блаженства и постоянно находился в этом состоянии.

Варуна отправился на поиски своего сына и нашел его в лесу в состоянии самадхи (состоянии сверхсознания). Он знал, что сын переживает чистое и вечное блаженство. «Анандам Брахма (Блаженство – это Брахман)». Он увидел, что его сын ни в чем не нуждается и пошел назад.

Превзойдите плотные оболочки для того, чтобы пережить блаженство

Когда Бхригу пережил высшее блаженство, у него не было больше никаких желаний. На самом деле, все духовные практики предназначены для того, чтобы обрести это состояние блаженства. Сегодня люди переживают только кратковременное счастье, а не вечное блаженство, которое описывается как Нитьянанда, Йогананда, Парамананда, Сатчидананда и Атмананда. Его можно пережить только в единстве с Богом и никак иначе. Бог создал человека для того, чтобы он исследовал природу пяти оболочек и, в конечном итоге, достиг Анандамайа коши (оболочки блаженства). Человек шаг за шагом должен превзойти Аннамая кошу (оболочку пищи), Пранамая кошу (оболочку жизненной энергии), Маномая кошу (оболочку ума) и Виджнянамая кошу (оболочку мудрости) и, в конечном итоге, достичь Анандамая кошу (оболочку блаженства). Пранамая коша тоньше, чем Аннамая коша, Маномая коша тоньше Пранамая коши, Виджнянамая коша тоньше Маномая коши, а Анандамая коша тоньше всех оболочек и пронизывает все. Но, к сожалению, современный человек забыл свою внутреннюю природу, наполненную блаженством, и идет в противоположном направлении, то есть уходит от Анандамаи. Он приходит к Виджнянамае, от Виджнянамаи к Маномае, от Маномаи к Пранамае и, в конечном итоге, от Пранамаи к Аннамае и остается там. Самое большое значение он придает своему телу. Бог создал человека для того, чтобы он мог достичь высшего состояния Брахмана. Вопреки Воле Бога, современный человек деградировал и опустился на самый низкий уровень бытия.

Нужно ли получать образование для того, чтобы узнать природу тела? Нужно ли вам зеркало для того, чтобы увидеть браслет на своей руке? Вам нужно заниматься духовными практиками для того, чтобы обрести видение Бога, а не для того, чтобы познать природу тела. Это тело подобно инструменту. Но вы концентрируете все свое внимание на этом инструменте, забывая о том, кто обитает в нем. Как долго длятся чувственные удовольствия? Приведу небольшой пример. Когда вы голодны, вы идете в столовую. Вы платите шесть рупий и съедаете три чапати. Вы чувствуете себя счастливыми и удовлетворенными от того, что утолили голод. Как долго продлится это счастье? Через два часа вы опять почувствуете голод. Сколько «масла» и «бензина» поглощает машина человеческого тела! Если вы используете это тело только как машину, то для чего так привязываться к нему? Вам следует превзойти привязанность к телу.

Применяйте на практике наставления священных текстов

Ум человека очень сильный и, в то же время, очень изменчивый. Даже великий воин Арджуна не мог противостоять капризам своего ума. Он сказал Господу Кришне: «Чанчалам Хи Манах Кришна Праматхи Балавадрудхам (этот ум очень непостоянный, беспокойный и сильный). О, Кришна! Как я могу описать силу и непостоянство ума! Он не может успокоиться ни на минуту. Даже обезьяна может быть спокойной, но не ум». Ум самый сильный и опасный инструмент, его трудно контролировать. Такова природа ума. Из-за воздействия ума человек переживает трудности, печали, тяжелые испытания и несчастья. Непостоянство ума является причиной беспокойства и делает жизнь человека беспорядочной и, в конечном итоге, приводит его в психиатрическую больницу.

Студенты продолжают изучать многочисленные книги, но им также следует знать цель своего обучения. Если кто-то дарит вам «Бхагавад Гиту», вы с уважением принимаете ее, храните в своей памяти и сердце. Каждый день вы проводите Параяну (ритуальное чтение) «Бхагавад Гиты», начиная со шлоки (стиха):

Дхармакшетре Курукшетре Самавета Юютсава,
Мамака Пандавасчайва Кимакурвата Санджая.

После Параяны вы с чувством почтения кладете книгу на алтарь, а на нее - цветы. Но какая польза от всего этого ритуального поклонения, если вы не применяете на практике наставления «Бхагавад Гиты»? В современном мире это признак глубокого невежества преданных, теистов и образованных людей. Люди поклоняются бумаге, на которой написана «Бхагавад Гита», и словам, написанным в ней, но они не пьют нектар блаженства, который образуется в результате применения на практике ее наставлений. Каждый человек должен понять, что все священные тексты, такие как Библия, Коран, Веды и Упанишады, предназначены для того, чтобы человек применял на практике их наставления, а не только читал их. В наши дни большинство преданных читает «Саи Сатчариту». Они говорят, что читают ее каждый день. Нет ничего глупее этого. Разве эта книга предназначена только для чтения? Она предназначена для того, чтобы вы применяли на практике то, о чем в ней говорится. Применяйте на практике то, чему в этой книге учит Ширди Саи Баба.

Приведу небольшой пример. Один человек страдал от сильной простуды и кашля. Когда он пришел к деревенскому врачу, врач посоветовал ему сделать отвар из сухого имбиря и перца и выпить его. Тогда пациент стал повторять: «Мне следует выпить лечебный отвар из сухого имбиря с перцем». Но от этого он не почувствовал никакого облегчения. Сможет ли он почувствовать облегчение до того, как приготовит отвар и выпьет его? Подобно этому, вы только повторяете то, что содержится в священных текстах, но не применяете на практике их наставления. Вы сможете извлечь пользу только тогда, когда будете применять на практике наставления священных текстов.

Элементы природы контролирует Бог

Все пять элементов находятся под контролем Бога. Они выполняют приказы Создателя. Но никто не осознает эту истину. Когда вы поймете ее, вы в одно мгновение сможете избавиться от всех беспокойств. Вы говорите, что все находится в руках Бога и молитесь о том, чтобы Он спас вас. Но вы сомневаетесь в том, что Бог действительно контролирует все. В Библии был только один неверующий Фома и предатель своего учителя, но сегодня каждый человек превратился в неверующего Фому.

Однажды в Ширди был сильный град, который падал на людей как камни. Все работники и деревенские жители разбежались в страхе. Они нашли прибежище в храмах, постоялых дворах и в других местах. Дваракамаи был небольшим храмом. Здесь люди тоже собрались и заполнили все пространство, так что негде было стоять. Все стали молиться: «Баба, пожалуйста, спаси нас». Гопи и гопалы в Двапара Югу молились Кришне о том, чтобы Он спас их от проливного дождя. Подобно этому, жители Ширди молились Бабе, чтобы Он пришел им на помощь. Баба сказал им: «Ачча, ачча, дэкхега, дэкхега (хорошо, хорошо, посмотрим)». Затем Баба ударил колонну и сказал: «Хватит бояться, успокойтесь. Вы уже пережили слишком много страха, все вы охвачены страхом. Вам следует узнать свою силу. Как только вы осознаете свою силу, будете ли вы продолжать бояться? Вы перешли все границы, успокойтесь». В этот момент град прекратился.

Я говорю вам это не ради хвастовства. Возможно, вы забыли то, что случилось два дня назад. Когда Я собирался начать беседу, пошел сильный ливень и подул ветер. Дождь и ветер были настолько сильными, что вода стала литься в зал. Я начал проводить беседу и в этот же момент дождь прекратился. После этого не упала ни одна капля.

Когда Баба был в Ширди, в Дхуни Дваракамаи всегда горел огонь. Преданные покупали дрова в деревне и предлагали их огню для того, чтобы он горел непрерывно. Они хотели пережить удовлетворение, преподнося дрова священному огню. Они не думали обо всех за и против своих действий. Однажды пришел один глупый преданный и положил в огонь много дров, не подумав о том, каким большим будет пламя, если положить такое большое количество дров. Через некоторое время вспыхнуло большое пламя. Увидев это, Шьяма прибежал к Бабе и стал кричать: «Баба, Баба». Баба спросил: «Что случилось, Шьяма?». Шьяма ответил: «Баба, бог Огня предстал перед нами». Баба сказал: «Бог Огня появился, но кому интересно видеть его здесь?». Затем Он обратился к богу Огня и сказал: «Кому ты хочешь здесь продемонстрировать свою силу? Ты ведешь себя так, потому что здесь нет никого, кто мог бы преподать тебе урок. Тебе следует демонстрировать свою отвагу, когда она нужна. Для чего ты демонстрируешь свою силу сейчас, если в этом нет необходимости?». Сказав это, он ударил колонну палкой. Разбушевавшееся пламя стихло в один миг. В чем заключается смысл этой истории? Ничто не может произойти без причины. Есть ли хоть один глупец, который, стоя на берегу Ганги, будет кричать всем: «Идите сюда, идите сюда, я дам вам воды». Кто он такой, чтобы раздавать воду, если рядом течет Ганга? Под влиянием Кали-Юги люди иногда поступают глупо. Так себя ведут даже ведические ученые.

Некоторые люди набирают в руки воду Ганги и преподносят ее Ганге, повторяя Кешавая Намах, Мадхавая Намах, Говиндая Намах и т.д. Выполняя такую практику, чью воду вы преподносите и кому? Является ли она собственностью вашего отца, дедушки или дяди? Нет, вы преподносите Ганге ее воду. Сегодня развиваются атеистические взгляды, потому что подобные ритуальные практики совершаются без понимания причины, стоящей за ними. Вам следует понимать причину каждого действия, быть способными убедить других людей и обрести их признательность. В наши дни даже маленький ребенок хочет, чтобы ему объяснили причину всего.

Современные люди погружены в невежество. Почему это происходит? Главная причина - это привязанность к телу. Благословен тот человек, который может трансформировать привязанность к телу в любовь к Богу. Только тогда жизнь человека обретет ценность. До тех пор, пока вы не разовьете любовь к Богу, ваша жизнь не будет иметь ценность даже тела мертвого кролика.

Обретите привязанность к Истинному «Я»

Расскажу небольшую историю. Студентам следует понимать ее верно. С помощью таких маленьких историй можно объяснить великие истины. Нарада странствовал в трех мирах, воспевая Имя Господа – «Говинда, Дамодара, Нараяна». Однажды он пришел на Вайкунтху и поприветствовал Господа Нараяну. Господь Нараяна предложил ему сесть и спросил его: «Ты постоянно посещаешь три мира. Обнаружил ли ты что-нибудь плохое в Моем творении?». Нарада ответил: «Прости меня, о, Господь! В Твоем творении не так много плохого». Господь Нараяна спросил: «О чем ты говоришь, Нарада? Несмотря на то, что ты - сын Брахмы, ты говоришь так, будто у тебя нет различения. В Моем творении нет ничего плохого». Нарада сказал: «О, Господь! Каждое утро люди испражняются и образуются экскременты. Как это плохо!». Услышав его слова, Господь Нараяна очень удивился. Он сказал: «О, Нарада, ты ошибаешься, думая, что в этом есть что-то плохое. Возможно, ты говоришь так, основываясь на своих размышлениях. Но то, о чем ты говоришь, не плохо, а очень хорошо». Тогда Нарада сказал: «Если Сам Господь Нараяна так говорит, то что я могу сказать? Но почему Ты говоришь, что в этом нет ничего плохого?». Господь Нараяна ответил: «Не спрашивай Меня об этом. Спроси об этом у самих испражнений». Что оставалось делать бедняге Нараде, если так повелел Господь Нарада?

Следуя указанию Господа, Нарада пошел к экскрементам. Когда он находился в десяти шагах от них, они сказали: «О, Нарада! Не подходи близко к нам». Услышав это, Нарада очень удивился. Он сказал: «На самом деле, это мне следовало бы вам сказать, чтобы вы не приближались ко мне. Почему же вы говорите мне это?». Тогда экскременты ответили: «Нарада, прошлой ночью мы были простоквашей, молоком, рисом и сладким пудингом. Мы были достойны того, чтобы быть Наиведьям (пищей для подношения) для Бога. Но сегодня мы находимся в таком состоянии, потому что один раз пообщались с человеком. Что же будет с нами, если мы опять станем общаться с человеком?».

Тогда Господь Нараяна объяснил Нараде: «То, что ты считаешь плохим в этом творении, это только реакция, отражение и отзвук того, что делает человек. На самом деле, Бог не создал ничего плохого». Все зависит от того, с кем вы общаетесь. Скажи мне, с кем ты общаешься и я скажу, кто ты. Вы становитесь похожими на того человека, с которым общаетесь. Если вы будете держать маринованные манго или гонгура в сосуде, они могут храниться в течение года. Но если же вы опустите их в тела человека, они испортятся в тот же вечер. И не только это. Вы видели мельницу. Если вы опустите в нее пшеницу, то получится мука. Если вы опустите в нее рис, получится рисовая мука. Если опустите бобы, то получится бобовая мука. Но если вы поместите сладкие шарики в тело человека, то получатся дурно пахнущие экскременты. Поэтому вам не следует привязываться к этому телу. Тело хуже мельницы или стеклянного сосуда.

В таком случае, почему вам следует придавать значение телу? Потому что с ног до головы его пронизывает Атман. «Дэхо Дэвалая Прокто Дживо Дэва Санатхана (тело - это храм, в котором обитает Бог)». Вам следует относиться к телу, как к храму Бога. Но для чего нужен храм, в котором нет Бога? Всегда думайте о том, что Бог находится в храме вашего тела и все что вы делаете, это подношение Ему. Ваши ум, интеллект, Читта (сознание), чувства и Антахкарана (психика) освятятся только тогда, когда вы разовьете такие священные чувства. Поэтому трансформируйте Дэхабхиману (привязанность к телу) в Дайвабхиману (привязанность к Истинному «Я»). Это истинная Садхана. Если вы не развиваете Атмабхиману, то нет никакого смысла в том, чтобы заниматься какой-либо другой Садханой. Люди говорят, что они проводят бхаджаны. До тех пор, пока вы не достигли состояния Атмабхиманы, вам необходимо заниматься подобными духовными практиками.

Вы посадили хорошее молодое деревце манго. Через некоторое время на нем появятся незрелые манго. Пока манго не созрели, у них будет кислый вкус. Они станут сладкими и вкусными только тогда, когда они поспеют. Подобно этому, когда вы достигнете зрелой стадии в своей духовной практике, вы разовьете Атмабхаву (Атмическое чувство). До тех пор, пока вы не достигнете этого состояния блаженства, продолжайте выполнять свои обязанности, не забывая о цели жизни. Всегда напоминайте себе о том, что вы должны достичь цели. Постепенно развивайте непривязанность к телу и привязанность к Истинному «Я». Только тогда вы сможете пережить вечное блаженство. Следуйте по пути истины и мудрости и погрузитесь в Божественное блаженство.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном «Сатьям Джнянам Анантам Брахма...»).

- Из выступления Бхагавана в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаям 31 августа 1996 года.

АВГУСТ 14
СОДЕРЖАНИЕ