БОГАТОЕ КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕНИЕ БХАРАТЫ

Из Божественного выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы
17 июня 1996 года в Саи Кулвант Холле, в Прашанти Нилаяме.

    Испытывая глубокое сострадание к людям, Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле беседы. Эти лекции освещали различные духовные темы и практическое применение принципов духовности в жизни современного человека, а также богатое культурное наследие Бхараты, источником которого являются Веды. Читатели смогут убедиться в том, что это сокровище, возвышающее душу духовное знание, может обогатить, просветить и трансформировать человечество. В этом выпуске мы помещаем беседу, которую Бхагаван провёл 17 июня 1996 года. В журнале "Санатана Саратхи" будут периодически публиковаться выступления, которые лучше всего было бы назвать Амрита дхарой (потоком нектара).

    Глупого человека уважают только в его доме, 
    Главу деревни почитают только в его селении.
    Подобно этому, царю оказывают почтение только в его государстве.
    Но учёного человека уважают повсюду.
    (шлока на санскрите)

    Как бы ни был глуп человек, его будут уважать в его доме. Родители будут любить своего ребёнка, даже если он глуп. В чём причина? Родителей связывают узы любви, и они не могут отбросить привязанность к ребёнку. Глава деревни может совершить множество глупых поступков, но жители этой деревни всё равно будут уважать его. Почему? Причина заключается в том, что он держит власть в своих руках. Так как люди уважают власть, то они также уважительно относятся к тому человеку, который наделён ею. В Кали Югу люди почитают богатство и силу, а не добродетели и добрый характер. Каким бы человеком ни был царь, его подданные должны оказывать ему почтение. Причина заключается в том, что он наделён властью. В любом месте уважают только учёного человека.

Важное значение культуры Индии

    Какое знание почитают люди? Джнянам джанамуттамам (самое благородное знание из всех видов знаний) – это Атма видья (знание истинного "Я"). Атма видью почитают повсюду независимо от времени, места и обстоятельств. Это знание о Брахмане, источником которого являются Веды. Ведам обучал ведический учёный Гриффит (1). Он провозгласил: "Веда – это первое слово, произнесённое человеком". Санскритолог Макс Мюллер из Германии так же высоко оценивал Веды. Он перевёл Веды на английский язык и передавал глубинные знания о Ведах и культуре Индии студентам Оксфордского Университета, а также кандидатам Индийского общественного служения в Англии. В его книге "Индия. Чему она может научить нас?" (2) описываются основополагающие учения Вед и незапятнанная слава культуры Индии. Чему Индия учит мир? Она учит принципу: "Сатьям вада, дхармам чара" (Говори истину, поступай по-справедливости). Он сказал: "Существует четыре основных колонны здания индийской культуры".

    Все правила поведения, источником которых являются Веды – это также часть культуры бхаратийцев. Культура Индии произвела на Макса Мюллера глубокое впечатление. Вильсон (3) описал её незапятнанную славу. На английский язык он перевёл Вишну Пурану, которую написал мудрец Парасара, а также другие священные писания, написанные на санскрите. Когда он переводил эти тексты, то встретил множество предсказаний, в том числе и пророчество о пришествии в Кали Югу Саи Аватара. В предсказании говорилось о том, что Его имя будет Истина (Сатья); Он будет подобен большому магниту, и будет привлекать весь мир. Множество подобных предсказаний упоминается в книгах, написанных мудрецами Индии. Другой великий санскритолог Вильям Джонс (4) перевёл на английский язык "Манусмрити", написанные императором Ману, и назвал эту книгу "Законы Ману". Различные научные знания Бхараты привлекают к себе весь мир. Говорят, что нигде в мире нельзя найти то, что невозможно найти в Бхарате. Щедрость, которая присуща жителям этой страны, нельзя встретить нигде. Всё находится здесь в Бхарате. К сожалению, сегодня бхаратийцы пренебрежительно относятся к принципам такой великой культуры.

Ваши мысли определяют вашу судьбу

    Ваши успехи и неудачи зависят от ваших мыслей. Вчера Я рассказывал об адриште. Адришта – это то, что невозможно увидеть глазами. Это так же означает хорошую или плохую судьбу. Когда мы думаем, мы взращиваем карму (действия). Когда мы сеем карму, то пожинаем склонности. Склонности образуют характер. Характер определяет нашу судьбу. Поэтому судьба зависит от характера, характер – от склонностей, склонности определяются действием, а действие – мыслями. Поэтому хорошие мысли являются основой счастливой судьбы. Что является причиной плохой судьбы? Когда мы думаем плохие мысли, то пожинаем плохую карму. Когда мы сеем плохую карму, то развиваем плохие склонности. Плохие склонности рождают плохой характер. Плохой характер порождает плохую судьбу. Поэтому и хорошая судьба, и плохая зависят только от наших мыслей. Поэтому нам всегда следует думать только возвышенные мысли.

    Мы говорили, что глупого человека уважают только в его доме. Но кто является глупым? Человек, который знает, что такое хорошо и учит этому многих людей, но пренебрегает добром и идёт по неверному пути – это глупый человек. Несмотря на то, что ему много раз говорили о том, что такое добро, он всё равно не отказывается от своих плохих качеств. Он упрямо следует своей злобной природе. Он знает, что такое сатья и что такое дхарма. Но он не следует по пути сатьи и дхармы. Дурьодхан и Душасан очень хорошо знали, что такое дхарма, но они никогда не следовали в жизни принципам дхармы. Они также знали, что такое истина, но они шли по пути неистины. Забывать о том, что является Божественным и следовать за всем мирским – это самая настоящая глупость. В наши дни развивается такая глупость. Поэтому сегодня человеку следует развивать божественные чувства.

Истинный преданный беспрекословно следует указаниям Бога

    Божественность находится за пределами всех качеств. Кто такой Бог? Любовь, которая имманентно присутствует в каждом человеке – это Бог. Любовь – это Бог. Она находится в каждом человеке. Бог даёт Свою любовь каждому человеку, подобно этому человеку также следует любить всех. Любовь достойна наивысшего поклонения. "Ананто вай према" (Любовь безгранична и неизмерима). К ней нужно относиться как к Божественности. Никто не может купить любовь, каким бы богатым, умным и могущественным ни был человек. Её нельзя взять или сдать в аренду или взаймы. Она во всей полноте находится повсюду. Но люди сегодня считают любовь сделкой. Любовь можно обрести только с помощью любви. Это самая главная цель человека. Сегодня человек получает различные виды образования и развивает силу. Он стремится занять высокое положение в обществе. Но это не так важно. Мы должны быть достойны того, чтобы обрести эту священную любовь. В Ведах существует множество разделов и подразделов для того, чтобы человек смог научиться этому высшему принципу любви. Какая форма у принципа любви? У него нет формы. Но его можно пережить во всех формах. Он обретает форму того явления или предмета, на который он проецируется. Если кто-нибудь спросит вас, какова форма воздуха, вы можете ответить, что у него нет формы. Но воздух существует. Без него мы не можем жить. Как тогда мы можем определить его форму? Когда им наполнят футбольный мяч, он примет форму мяча. Когда вы надуете шарик, он примет форму шарика. Подобно этому любовь принимает форму человека, в котором она отражается.

    То же можно сказать и о воде. У неё нет формы. Она принимает форму того сосуда, в который её наливают. Поэтому любовь может быть выражена только с помощью формы. Сегодня человек видит только внешнюю форму, и не различает внутренних чувств. Он следует только по правритти марге (мирскому пути) и совсем не понимает, что такое нивритти марга (духовный путь). Что такое преданность? Люди думают, что занятие дхьяной (медитацией), джапой (повторением мантр) и намасмараной (повторением имени Бога), это бхакти. Существует девять видов преданности: шраванам (слушание), киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), падасеванам (служение Его лотосным стопам), ванданам (приветствие), арчанам (поклонение), дасьям (служение), снехам (дружба), Атманиведанам (полное предание себя Богу).

    Что предшествует Атманиведанам? Это снехам (дружба). Полная преданность появляется только после установления дружеских отношений. До этого абсолютная преданность невозможна. В чём суть преданности? Она не означает того, что вы должны что-то давать. Вы должны предложить всего себя. Прежде всего, нам следует развивать дружбу. Что она означает? То, что мы говорим друг другу "привет, привет"? Нет, нет. Когда существует истинная дружба, то тела могут отличаться, но жизненный принцип для них один и тот же. У обоих сторон должны быть одинаковые чувства. Дружбу ещё называют маитри или маи-три. "Маи" означает "я", а "три" – "три", то есть тело, ум и дух. Между умом, телом и духом должно быть полное единство. В этом заключается истинная дружба.

    Тоже можно сказать о преданности. Полная преданность означает предание Богу тела, ума и духа. Только тогда мы сможем достичь Божественности. Мы не сможем этого сделать до тех пор, пока будем проводить различия между "я" и "ты". Вот почему Кришна в Бхагавад Гите сказал: "Мамайвамшо дживалоке дживабхута санатана" (Вечный Атма всех существ является частью Моего Существа). Он провозгласил: "Все являются аспектом Моей Божественности и каждое существо – это часть Меня". Поэтому вы не существуете отдельно. Вы думаете, что отделены, только потому, что привязаны к телу. Нам нужно следовать указаниям Бога для того, чтобы развить дружбу с Ним. Преданность, которая сегодня есть у преданных, рождена исключительно эгоистическими побуждениями. Эти люди не следуют указаниям Бога. Что означает ваша преданность? Почему Богу следует говорить с вами и давать указания? Если вы не применяете на практике то, что Бог говорит вам, то где же ваша преданность? Вы должны жить в соответствии с указаниями Бога и следовать им во всём. Это истинный путь. Вот почему Пурандарадаса сказал: "О, Бог! Я опять родился в этом мире, потому что забыл о Тебе. Если бы я установил Тебя в своём сердце, я бы не родился вновь". Привязанность к телу – это единственная причина всех сомнений. Сомнений не будет, если вы отбросите привязанность к телу. Подумайте об этом.

    Кто обеспечивает едой головастиков, 
    Которые живут в расщелинах гор?
    Кто поливает деревья, 
    Которые растут на вершине утеса?
    Кто раскрасил различными цветами оперение павлина?
    Кто сделал попугая таким привлекательным, 
    Разукрасив его перья разными оттенками цветов?
    (стихотворение на каннада)

    Деревья растут на камнях в гористой местности. Кто поливает их, удобряет и следит за их ростом? Это делает только Бог. Кто так красиво разукрасил павлина? Каким бы великим ни был художник, он не сможет создать на своей картине такие естественные цвета. Какой Бог великий художник! Как прекрасен красный клюв зелёного попугая! Кто создал его? Могут ли учёные понять это? Они думают, что это какое-то естественное явление. Это не так. Вы сможете понять эту истину только тогда, когда будете идти по нивритти марге.

    Всё происходит по воле Бога. В этом мире ничто не случается без Его воли. Нам следует развивать такую твёрдую веру. Многие люди думают, что они бедны и незначительны, но это не так. Вот почему Пурандарадаса сказал: "О, Бог! Как я могу быть бедняком, если Ты здесь? Как я могу быть посторонним? Нет, нет. Ты – единственный, кто совершает действия. Только Ты дал мне знание, Ты указал мне верный путь, Ты защищаешь меня и наказываешь. Всё находится в Твоих руках. У Тебя есть все права на меня. Как тогда я могу быть сиротой? Если я – сирота, то у Тебя нет прав на меня. Я – Твой. Вот почему у Тебя есть права на меня".

Наполните своё сердце Божественными чувствами

    Все являются воплощениями Бога. Осознайте эту истину и приложите усилия для того, чтобы достичь Бога. В противном случае, какая польза от вашего образования и высокого положения в обществе, которые вы обрели? Вас будут уважать только до тех пор, пока вы будете занимать это положение. Как только вы его утратите, кто станет уважать вас? Повсюду будут уважать только тех людей, которые приблизились к Богу.

    Где бы вы ни находились,
    В лесу, в небе, в городе или деревне,
    На вершине горы или в глубине моря,
    Бог является вашим единственным прибежищем.
    (стихотворение на телугу)

    Если Бог выполняет все ваши желания, вы почитаете Его и называете Дайваму (Бог). Если нет – то вы называете Его дайаму (демон). На самом деле, тот человек, который считает Бога демоном, сам является демоном.

    Не делайте своё сердце домом дайамов (демонов) мирских желаний. Наполните его даей (состраданием). Когда вы наполните цистерну чистой водой, то из кранов, которые присоединены к ней, потечёт только чистая вода. Но, если вы наполните её грязной водой, то из кранов потечёт грязная вода. "Яд бхавам тад бхавати" (Каковы чувства, таков и результат). Бог отвечает вам в зависимости от того, какие у вас чувства. Об этом же говорится в Рамаяне. Кто такой Рама? Кто такой Яма (Бог смерти)? На самом деле, Яма – это Рама, а Рама – это Яма. Они не отличны друг от друга. Вибхишана, который принял прибежище у стоп Рамы, относился к Нему как к Богу. Но для Раваны, который шёл по пути зла, Он был Ямой. Подобно этому Прахлада постоянно повторял "Ом Намо Нараяна" и считал Нараяну Богом. Но тот же самый Нараяна стал Ямой для Хираньякашипы, который проводил различия на основе имени и формы. Для Камсы, который развивал плохие качества и безжалостно мучил свою сестру, Кришна стал Ямой. Но отец Камсы, Уграсен, видел в Кришне Бога. Поэтому Рама и Яма не отличаются друг от друга.

    Всё происходит в соответствии с тем, что вы чувствуете. Хорошие и плохие чувства – это основная причина вашего успеха и неудач. Вам следует стать счастливыми. Для этого вам нужно развивать хорошие качества, которые станут основой вашего характера. Если вы развиваете хорошие качества, то вы так же развиваете и хорошие склонности. Только такие добродетельные люди могут совершать хорошие поступки. Как человек должен совершать действия? "Сарва карма бхагавад притьяртхам" (Совершайте все действия для того, чтобы порадовать Бога). Тогда, какую бы работу ни выполнял человек, он будет считать её работой Бога. У такого человека будут только хорошие мысли. Плохие мысли не приблизятся к нему. Нам следует выполнять все свои обязанности, наполнив своё сердце Божественными чувствами. Этому же учил студентов, которые изучали в Англии принципы Индийского общественного служения, Макс Мюллер. Завершив обучение, один служащий этого общества пришёл к Максу Мюллеру, когда тот занимался переводом Вед. Даже в Бхарате не было такого великого санскритолога как он. Он перевёл множество Ведических текстов на английский язык. Макс Мюллер желал родиться в Бхарате, если ему будет суждено родиться вновь! Он считал, что будет самым счастливым человеком, если сможет нанести на свой лоб пыль Бхараты. Служащий пришёл к Максу Мюллеру, которого переполняло чувство любви к Бхарате и восхищение к ней.

    Служащий послал Максу Мюллеру свою визитную карточку. В то время Макс Мюллер пытался понять смысл шлоки из Бхагавад Гиты:

    Кавим пуранаманушаситарам анораниянсаманусмаредья,
    Сарвасья дхатарамачинтьярупам адитьяварнам тамаса парастат.

    Тот, человек, который размышляет о наимудрейшем вечном Существе, которое управляет всем, которое меньше меньшего, которое поддерживает Вселенную и находится за пределами человеческого представления о формах, которое сияет подобно солнцу и далеко от тьмы невежества, такой человек поистине приблизился к этому Высшему Божественному Пуруше или Богу.

    Он размышлял над смыслом этого стиха. Тут он увидел визитную карточку. Что на ней было написано? Имя служащего Чатурведи Амарешвара Шастри. Когда Макс Мюллер увидел это, его переполнило счастье, и он попросил слугу приготовить чай для двоих. Он подумал: "Я не знаю хорошо даже одну Веду. Но вот пришёл Чатурведа Шастри, имя которого говорит о том, что он хорошо знает четыре Веды. Как я счастлив, что могу встретиться с таким великим человеком!" Именно в этот момент Макс Мюллер вышел из комнаты, пригласил служащего в свою комнату и сказал: "Я очень счастлив, что могу встретиться с вами". Он предложил ему сесть и выпить чаю. Когда Макс Мюллер спросил служащего, откуда он приехал, тот ответил, что из Индии. Тогда Макс Мюллер сказал: "Я занимаюсь переводом Вед. Так как вы Чатурведи Шастри (знаток Вед), пожалуйста, объясните мне смысл этой шлоки". Тогда служащий ответил, что он ничего не знает о Ведах и считает, что они не приносят никакой пользы. Когда Макс Мюллер услышал это, он был шокирован. "Что? Вы приехали из Бхараты, вас зовут Чатурведи Шастри, и вы критикуете Веды. Как печально! Как я несчастлив, что встретил такого человека".

Общайтесь с хорошими людьми и носите вещи, которые приносят благо

    Вы видите, что той веры и священных чувств, которые есть у людей других стран, нет у многих жителей Бхараты, которые пьют священную воду Бхараты, едят её пищу и дышат её воздухом. С того дня Макс Мюллер начал думать так: "Мне не нужно ехать в Бхарату. Мой ум свят, чист и непоколебим. Я не знаю, каким будет мой ум, если я буду общаться с такими людьми, которые живут в Бхарате". Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Общаясь с плохими людьми, человек становится плохим, а, общаясь с хорошими людьми, человек обретает добродетельные качества. Поэтому нам следует общаться с хорошими людьми и носить вещи, которые приносят благо. Вы думаете, что Свами раздает кольца, часы и талисманы для того, чтобы удовлетворить ваши мирские желания. Это большая ошибка. Не думайте так. Когда вы носите эти священные предметы, вы развиваете святые чувства. Это шаги на пути к благородной и добродетельной жизни в будущем. Вот почему Сита сказала Раме во время их скитания по лесу: "Рама! Ты одет как отшельник и живёшь в лесу, оставив царские удобства и богатство. У Тебя есть все права для того, чтобы наслаждаться этими царскими удобствами, но Ты пожертвовал ими. Ты пришёл в лес для того, чтобы жить благородной жизнью. Тогда для чего Ты носишь с Собой лук и стрелы? Если Ты поступаешь так, то это значит, что Ты можешь совершить насилие".

    Вещи, которые есть у нас, развивают в нас соответствующие чувства. Дети знают это очень хорошо: если у них есть ручка, то они начинают что-то рисовать на своих руках или на стене. Это их привычка. Если у них в руках нож, то они срезают ногти или втыкают его в деревянную палку. Они что-то начинают с ним делать. Это склонность, которая осталась у них от прошлого воплощения обезьяной. Поэтому вам не следует держать рядом с собой подобные вещи. "Сатьям кантхасья бхушанам" (Истина – это настоящее украшение). Нам следует говорить только истину, которая является формой Бога. "Хастасья бхушанам данам" (Милостыня украшает руки человека). На ваших руках, которые подают милостыню, вам также следует носить кольца или другие украшения, которые дал вам Бог, проявляя Свою милость. Многие люди думают, что им не нужно носить эти предметы. Только те люди, которые не осознали реальность, могут думать так. В культуре Бхараты много таких священных поучений.

    Вам следует понимать истинное значение культуры. Культура – это то, что облагораживает человека. Каким образом? Когда рис созревает, разве мы едим его вместе с оболочкой, которая покрывает его? Нет. Сначала мы отделяем рис от стеблей, потом удаляем шелуху и тогда мы получаем рис, который мы едим. Только тогда он становится нашей пищей. Процесс очищения заключается в удалении стеблей, шелухи и приготовлении риса. Устраняется всё ненужное. Мешок необрушенного риса стоит двести рупий. Но мешок обработанного риса стоит тысячу рупий. Благодаря очищению, ценность многократно возрастает. Тогда в чём смысл очищения? Оно означает отбрасывание всего плохого, и развитие всего хорошего. Это называется образом жизни. Без процесса усовершенствования, рис-сырец имеет небольшую ценность. И это относится ко многим вещам. Это серебряная тарелка. Если серебро будет только серебром, оно не принесёт нам пользу. Когда его расплавят в огне, выкуют с помощью молота и оформят в тарелку, тогда это изделие будет полезным для нас.

    Это ткань. Как она сделана? Сначала у нас был хлопок. Из хлопка мы сделали нити, потом мы переплели их, и образовалась ткань. Только тогда мы можем использовать её. Это мы называем образом жизни. Усовершенствование означает преобразование вещей из их исходного состояния в приносящие пользу предметы. Для всего очень важно усовершенствование. Когда мы входим в помещение, мы моем ноги перед тем, как войти. Почему мы делаем это? Когда мы ходим по улице, на наших ногах собираться вредоносные бактерии. Вот почему нам следует мыть ноги. Очищение важно для всего. Перед тем как поесть, брамины (священники) совершают апошану. Они наливают воду в руку и разбрызгивают её вокруг тарелки с едой и произносят: "Пранья намаха, апанья намаха, вьяная намаха, уданая намаха, саманная намаха". Так они поклоняются пяти жизненным принципам. Для чего они разбрызгивают воду вокруг тарелки? Это так же является формой очищения. В то время, когда вы накладываете пищу и едите её, муравьи и другие насекомые могут приползти в тарелку. Когда вокруг тарелки есть вода, они не смогут приблизиться к ней. Видите, даже в таких незначительных вещах в культуре Бхараты предусмотрены необходимые правила. В этой культуре вы не встретите ни одного слова, которое было бы лишено смысла. Бхарата – это место рождения такой великой культуры. Только те, кто не знают смысла этих обычаев, считают их бесполезными.

Студентам следует осознать величие культуры Индии

    Люди, которые чего-то не знают, не принимают того, что они не знают. Они делают вид, что знают всё. Это глупо. Человеку следует прилагать усилия для того, чтобы узнать то, что он не знает. В Божественности заключены все силы и возможности. Ведические мантры также наполнены Божественными силами. Весь мир состоит из падартхи (материи). Например, это роза. Слово "роза" обозначает определённый цветок. Подобно этому слова "носовой платок" обозначают определенную ткань. Так все предметы в этом мире обозначаются определёнными словами. Но существуют слова, у которых помимо их обычного смысла, есть ещё и другой смысл. Возьмём, к примеру, слово акшара. Оно означает великий духовный принцип. В чём истинный смысл этого слова? Люди думают, что акшара означает букву алфавита. Но на языке Веданты акшара означает то, что вечно. Бога описывают как Акшара Сварупа (вечный Божественный принцип). В слове акшара два слога – "А-кшара". "Кшара" означает всё преходящее, то есть дживатму (индивилдуальную душу). "Акшара" – это нетленное, то есть Параматма (Бог). Дживатма – временна, а Параматма – это вечный Божественный принцип. Слово акшара означает союз дживатмы и Параматмы. В эфемерном присутствует вечный принцип, а в вечном преходящее. Во многих словах, которые используются в Ведах, заложен вечный принцип. Существует внутренний смысл во многих словах Вед. Именно это мы должны понять в нашей культуре.

    Студенты! Вам следует много узнать о культуре Индии. Это будет служить вам руководством в выполнении всех ваших обязанностей. Каждое слово в Ведах и Пуранах (мифологических текстах) имеет своё очарование и привлекательность.

    Однажды крокодил захватил Гаджендру (царя слонов), и тот не мог вырваться из его пасти. Тогда Гаджендра взмолился от всего сердца и прокричал: "О, Ишвара! О, Даритель благ! Приди и защити меня!" Бог немедленно ответил на его молитву и спас его. Зная эту историю, некоторые люди спрашивают: "Как далеко находится Бог?" Некоторые глупые интеллектуалы говорят: "Бог находится на таком расстоянии, откуда можно услышать крик слона". Какая глупость! Богу не нужно ходить из одного места в другое. Бог принимает ту форму, которой вы молитесь. Некоторые люди так молятся Богу: "О, Бог! Будь со мной и защити меня". Тогда они слышат шаги Бога за собой. Те, кто молятся: "О, Бог! Разве Ты не видишь мои трудности и мои стенания?" – видят только глаза Бога. Те, кто молятся так: "Разве Ты не слышишь мои крики и мои молитвы?" – видят только уши Бога, потому что у Бога есть уши и глаза повсюду. Подобный случай произошёл в Ширди.

    Однажды Ширди Саи Баба сказал преданному: "О, сумасбродный человек! Я всегда с тобой и всегда нахожусь за твоей спиной". Преданный прошёл некоторое расстояние, обернулся, но он не нашёл позади себя Бабы. Тогда он подумал, что Баба солгал ему: "Он сказал мне, что он находится у меня за спиной. Но я не вижу его там". Он вернулся к Бабе и сказал: "О, Баба! Ты такой великий человек. Почему ты лжёшь? Ты пообещал мне, что будешь у меня за спиной. Но, когда я оглянулся, то не нашёл тебя". Баба ответил: "О, Шайтан (демон)! Где твой ум? Когда ты оглянулся, ты же повернул также и свою спину. Поэтому я опять оказался у тебя за спиной". Видите! Когда преданный оглянулся, его спина также повернулась. Вот почему он не смог увидеть Бабу, который всегда находился за его спиной. Слова Бога таинственны, удивительны и имеют глубокий смысл. Не все могут понять Бога. Поэтому не пытайтесь понять Бога. Следуйте Его указаниям. В этом заключается ваш долг.

    Вы должны так много узнать о Боге. Никто не может полностью понять Бога. Бог может выглядеть как обычный человек, но в любое время Он может явить Свои трансцендентальные силы, которые не подвластны обычному смертному. Поэтому выполняйте свой долг. Преподнесите своё сердце Богу. В этом заключается ваш первоочередной долг. Тогда все ваши сомнения рассеются.

Бхагаван завершил Своё Божественное выступление бхаджаном "Према Мудита Манасэ Кахо Рама Рама Рам…"

(1) Профессор Ральф Т.Х. Гриффит (1826-1906), великий знаток санскрита, который был директором колледжа в Варанаси. Он перевёл на английский язык Веды, Рамаяну и труды Калидаса.

(2) "Индия. Чему она может научить нас?" – это компиляция из семи лекций профессора Макса Мюллера, которые он прочитал в Кембридже в 1882 году кандидатам Индийского общественного служения. Эти лекции были собраны в отдельную книгу в 1883 году. Макс Мюллер (1823-1900) был великим санскритологом Оксфордского Университета, в котором он в течение многих лет был профессором сравнительной филологии. Он перевёл Риг Веду и в пятидесятитомном собрании священных писаний, которое называлось "Священные книги Востока", рассказал о западаной арийской культуре и древних культурах Востока. Тексты были переведены на английский язык и составлены под его руководством.

(3) Х.Хайман Вильсон (1786-1860) – профессор Оксфордского Университета, санскритолог. Он был великим востоковедом, находился в Индии с 1808-1832 года и работал в Восточно-индийской компании. Наиболее известные его работы – это перевод на английский язык Вишну Пураны и Риг Веды.

(4) Сэр Вильям Джонс (1746-1794) перевёл на английский язык "Манусмрити", которые назвал "Законы Ману". Он сделал это для того, чтобы познакомить Запад с "богатой и блистательной религией жителей Индии". Он основал Азиатское общество в Бенгалии и был первым его президентом. В 1783 году он стал судьей Высшего суда Калькутты.

ИЮЛЬ 2008
СОДЕРЖАНИЕ