РАБОТАЙТЕ, ПРОВОДЯ РАЗЛИЧЕНИЕ, ПОКЛОНЯЙТЕСЬ ОСОЗНАННО

Из выступления Бхагавана в Саи Кулвант Холле 22 августа 1996 года.

Почему вы повсюду ищете Бога, если Он находится в вашем сердце?
Занимайтесь служением и переживайте любовь.
Так вы сможете познать принцип Божественности.
(стихотворение на телугу)

ОТНОСИТЕСЬ К ЛЮБОЙ РАБОТЕ КАК К ПОКЛОНЕНИЮ БОГУ

Студенты!

«Видьям Дадати Винаям (образование развивает скромность)». Скромность - это признак образования и его цель. Скромность - это не склонение головы и складывание рук в молитвенном жесте. Скромность - это совершение всех поступков без эгоизма. Человек поистине является образованным, если он совершает все действия без эгоизма и привязанности. Не становитесь эгоистичными только потому, что вы получили образование. Не гордитесь своим умом.

Несмотря на образование и ум, глупый человек не познает истинное Я, 
И злой не избавится от плохих качеств. (стихотворение на телугу)

Современное образование ведет только к спорам, а не к обретению всеобъемлющей мудрости.
Какая польза от получения образования, которое неспособно привести вас к бессмертию?
Обретите такое знание, которое сделает вас бессмертными. (стихотворение на телугу)

Желание и ненависть скрывают вашу внутреннюю Божественность

В «Бхагавад Гите» Господь Кришна провозгласил: «Адхьятма Видья Видьянам (духовное образование - это истинное образование)». Он сказал: «Из всех видов образования, Я - духовное знание». Нет более важного знания, чем это. Современное образование передает только мирские и книжные знания. Духовное образование наделяет практическим знанием. Современное образование передает только знания о физическом мире. Это мирские, эфемерные и преходящие знания. Такое образование даже нельзя назвать образованием. Образование - это то, что наделяет вас истинным знанием. Бог - воплощение истинного знания. Вы говорите, что нуждаетесь в Боге. Я вас спрашиваю: «Почему вы нуждаетесь в себе?». Вы сами являетесь Богом. Бог не отличен от вас. Он пребывает в вас, с вами, вокруг вас, над вами и под вами. Духовное знание - это такое знание, благодаря которому вы осознаете эту истину.

Студенты!

Как развивается духовность? Если вы опустите семя в жестяную банку и польете его водой, то оно загниет и из него не вырастет саженец. Для того чтобы семя проросло, его нужно посадить в землю. Подобно этому, если вы посадите семя духовности в почву любви, то из него вырастит большое дерево, которое принесет семена блаженства. Семя духовности не прорастет в сердце, лишенном любви.

С помощью практики можно выполнить любое задание. Практика нужна для всего в жизни: для того, чтобы научиться ходить, говорить, есть, читать или писать. В детстве мама учит вас таким словам, как мама и папа. Только с помощью практики вы обучаетесь этим словам. Вы говорите, что хотите покоя. Для обретения покоя вам тоже нужно приложить некоторые усилия. Все вы сидите на полу. Без практики вы не сможете сидеть со скрещенными ногами. Если вы хотите сыграть небольшую пьесу, то вы начинаете репетировать, по крайней мере, за десять дней до представления. Мир подобен сцене. Все люди - актеры. Бог - режиссер. Для всего в драме жизни нужна практика.

Божественность можно достичь только тогда, когда вы будете следовать по духовному пути. В каждом человеке есть огонь мудрости. Вы пренебрежительно относитесь к этому огню и его покрывает пепел эгоизма, привязанности и ненависти. Откуда появляется пепел? Из огня, а затем он скрывает и сам огонь. Подобно этому, в каждом человеке присутствует Божественность. Платон описал Ее в трех словах: истина, добродетельность и красота. Мудрецы древней Индии называли ее Сатьям, Шивам, Сундарам. Каждый человек наделен добродетельными качествами, присущими Божественности. В этом мире нет ни одного человека, у которого бы не было добродетелей. Но их скрывают рага и двеша (желание и ненависть). Если вы хотите осознать свою внутреннюю Божественность, то сначала вам нужно устранить пепел эгоизма, привязанности и ненависти.

Студенты!

Нет более легкого пути, чем путь духовности. В этом мире нет ничего более простого. Возможно, для того чтобы растереть лепесток розы, нужно приложить некоторое усилие, но духовность гораздо легче этого. В чем причина? Она заключается в том, что Божественность находится внутри вас. На самом деле, Она не отличается от вас. Поэтому не нужно искать Божественность.

Студенты!

Ищите ли вы себя снаружи? Никто не будет этого делать. Такого человека, который говорит, что он ищет себя, будут считать глупцом. Вы сами являетесь Богом. Проректор Института процитировал высказывание Рамакришны Парамахамсы, в котором он объясняет принцип дживатмы и Параматмы. Мне хотелось бы подробно остановиться на этом вопросе. Для достижения Божественности нужно пройти три шага. Ахам дэхатма (я - тело), ахам дживатма (я - индивидуальная душа) и Ахам Параматма (я - универсальное истинное Я). Когда человек говорит, что он является телом, то это признак невежества. Это двайта (двойственность). Если человек говорит, что он - дживатма, это вишиштадвайта (ограниченная недвойственность). Когда человек говорит, что он - Параматма, то это адвайта (недвойственность). Вы - не один человек, вас - трое: тот человек, которым вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кем вы на самом деле являетесь. В терминах дехатма, дживатма и Параматма присутствует слово Атма. Для того чтобы понять Божественность, человеку следует знать, чем отличаются эти три понятия. В Гаятри мантре термины Бхур, Бхувах и Сувах передают тот же самый смысл. Бхур относится к Бхулоке. Что такое Бхулока? Она состоит из мирской материи. Ее можно описать, как материализацию и она представлена телом человека. Бхувах - это жизненный принцип, побуждающий тело двигаться. Поэтому его можно назвать вибрацией. Тело может двигаться, потому что в нем присутствует вибрация. Поэтому тело - это материализация, жизненный принцип - вибрация, Атман - излучение. Все эти три составляющих присутствуют в вас. Где же вы ищете Божественность? Зачем вам искать Ее? Когда вы поймете эту истину, вы осознаете, что являетесь всем.

Бог - мастер каждого человека

Кабир был бедным ткачом. На деньги, которые он зарабатывал, делая ткань, он обычно кормил бедных. Он никогда не работал для того, чтобы получить прибыль. Он обычно продавал ткань очень дешево, не стремясь к прибыли. Если к нему за тканью приходил бедный человек, он отдавал ему ткань бесплатно и голодал в тот день. Во время работы он постоянно повторял Имя Рамы. Вот почему высоко ценилась ткань, сделанная его руками.

Сегодня сюда приехали преданные из Греции. Они прилетели на самолете из Греции в Бангалор. Из Бангалора они пришли в Путтапарти пешком, неся багаж на спинах и повторяя на каждом шагу мантру Ом Шри Сатья Саи Бабая Намаха. Я встретился с ними в Мандире. Я спросил их, болят ли у них ноги. Они ответили: «Нет Свами, мы очень счастливы. Это для нас великая возможность. Мы могли бы пройти еще десять километров. Если бы мы ехали на машине, у нас не было бы возможности пройти пешком это расстояние и все время повторять Твое Имя». Вот почему мудрецы былых времен говорили: «Каште Пхали (тяжелый труд приносит богатое вознаграждение)». Вы можете насладиться плодом работы только тогда, когда вы усердно трудитесь. Когда Кабир шел в другие деревни, он тоже все время повторял Имя Рамы. Так вся страна узнала о преданности Кабира Господу Раме. Один царь тоже узнал о преданности Кабира Господу Раме. Он услышал, что Кабир был очень бедным человеком, которому в жизни не на что было полагаться. Царь считал его анатхой (бедным), поэтому он послал ему паланкин с деньгами, одеждой и провизией. Когда Кабир вернулся домой после омовения в реке, он увидел четырех человек, которые несли к его дому паланкин. Он очень удивился, увидев их, и спросил: «Для чего вы вчетвером принесли паланкин? У нас все хорошо». Что несут четверо людей? Мертвое тело. Кабир хотел передать царю послание о том, что ему не нужен паланкин, который несут четверо людей, и что у него все хорошо. Ему ответили: «Царь приказал отнести тебе все эти вещи, так как ты бедный анатха». Кабир ответил: «О, так сказал царь! Он сказал отдать все эти вещи мне, потому что я - анатха? Я не анатха, потому что у меня есть Господь Рама, который является моим Натхой (Мастером). На самом деле, Рама является анатхой, потому что у него нет мастера. Поэтому преподнесите все эти вещи Господу Раме».

Посмотрите, какой глубокий смысл содержится в утверждении Кабира! В этом мире нет никого, кто был бы анатхой, потому что у каждого человека Бог - это его мастер. Если и есть анатха, то это только Бог, потому что у Него нет мастера. На самом деле, Бог не является ни мастером, ни царем. Он - создатель царей. Многие преданные молятся: «Свами, пожалуйста, не делай меня анатхой». Я отвечаю им: «Мои дорогие, вы - не анатха. На самом деле. Я – анатха». Преданные не способны понять природу Бога и Его реальность, поэтому они неверно понимают Его и делают неверные заключения. Тот, кто твердо верит в Бога, не будет нуждаться ни в чем.

Станьте такими же бескорыстными, как Я

Для того чтобы вы могли зажечь в себе светильник Божественности, вы должны освободиться от эгоизма, привязанности и ненависти, и развивать любовь. В этом отношении Я - идеальный пример. Почему? Во время даршана вы сидите на своих местах. Я подхожу к вам, наклоняюсь, протягиваю к вам руку и беру письма. Если бы у Меня был эгоизм, то Я бы сидел и говорил вам подойти ко Мне и передать письма. Вы, несомненно, сделали бы это. Но Мне это не нравится, потому что у Меня нет и тени эгоизма. Точно так же, как Я подхожу к вам и служу вам, вам следует идти к людям и бескорыстно служить им. Этот идеал Я хочу продемонстрировать вам. Все вы издалека приехали в Путтапарти. Разве трудно было бы вам пройти небольшое расстояние и передать Мне письма, если бы Я сидел на одном месте? Вы очень хорошо можете сделать это. Но Я веду Себя так бескорыстно для того, чтобы продемонстрировать вам идеал. Я не провожу никаких отличий и не думаю, что вот это Мои люди, а это - нет. Все вы - Мои. Я - ваш. Каждому преданному и каждому студенту следует осознать эту истину.

«Маматма Сарва Бхутантаратма (Я присутствую во всех существах в форме Атмана)». Один и тот же Атмический принцип находится во всем. Тогда почему его не видят все люди? Вы думаете, что одни люди ближе ко Мне, а другие - нет. Бог не является причиной этого. Вы отдаляетесь от Бога, потому что в вас преобладают мирские стремления и привязанности. Более того, современные молодые люди всегда находятся в состоянии сильного волнения. Они употребляют различные вульгарные слова, увлекаются песнями и танцами. Их не интересуют бхаджаны, беседы и лекции о Боге. Когда некоторые из них слышат то, что говорит Свами, то Его слова влетают у них в одно ухо и вылетают в другое.

Усвойте то, что вы услышали или прочитали

Однажды скульптор принес царю Бходжа три изображения божества. Все три выглядели одинаково и были красивыми. Император вызвал премьер-министра и сказал ему выбрать из трех изображений лучшее. Премьер-министр принес железную проволоку и продел ее через ухо первого изображения. Проволока вышла через другое ухо. Тогда он сказал: «Это самое плохое изображение». Когда он продел проволоку через второе изображение, она вышла через его рот. Премьер-министр сказал: «Это изображение нужно поместить на второе место». Когда он продел проволоку через ухо третьего божества, она проникла внутрь и не вышла наружу. Тогда премьер-министр заявил: «Это лучшее изображение». О чем это говорит? О том, что человек, усваивающий то, что он слышит, это лучший человек.

Сегодня некоторые люди слушают священные учения, но тут же забывают их. Другие, подобно попугаю, повторяют то, что они прочитали в священных текстах или услышали от Свами. Только некоторые усваивают то, что они услышали и применяют эти наставления на практике. В чем причина? В чем заключается разница? Разница заключается в предпочтениях людей. Откуда появляются предпочтения? Они появляются в зависимости от того, с какими людьми вы общаетесь.

Вы будете счастливы, когда все будут счастливы

Люди желают только своего благополучия и благополучия своей семьи. Как глупо думать так! О, глупец! Ты стремишься к своему благополучию и благополучию своей семьи! Но где ты живешь? От кого зависишь? Ты зависишь от своей семьи, а семья от общества. Поэтому когда общество живет в безопасности и покое, твоя семья тоже будет так жить. Когда твоя семья живет в безопасности и покое, ты тоже будешь в безопасности и покое. Поэтому важно, чтобы человек, прежде всего, стремился к обеспечению благополучия общества. Именно этому учит Ведическая молитва «Самаста Лока Сукхино Бхаванту (Пусть все существа во всех мирах будут счастливы!)». Когда все люди счастливы, вы тоже будете счастливы. Так Веданта передает священные и основополагающие истины. К сожалению, сегодня очень немногие учителя могут передать такие священные наставления. В результате, люди утрачивают интерес к ним. Интерес возникает там, где есть вера. Сегодня вам нужно развивать веру. Но повсюду царит только желание отдыхать (игра слов «in trust» и «in-rest»). Это означает, что люди стали ленивыми. Это нехороший признак.

Относитесь к любой работе, как к работе Бога

Всегда общайтесь с хорошими людьми. Скажи мне, с кем ты общаешься, и я скажу, кто ты.

Сатсангатве Ниссангатвам,
Ниссангатве Нирмохатвам,
Нирмохатве Нисчалататтвам,
Нисчалаттве Дживанмукти.
(шлока на санскрите)

Общество добродетельных людей помогает обрести непривязанность;
непривязанность освобождает от иллюзии;
свобода от иллюзии ведет к покою ума;
покой ума дарует освобождение.

Что такое общество хороших людей? Это такое общество, в котором вы больше думаете о Боге, чем о мирском. Что означает мирское? Мирское - это то, что появляется и исчезает, появляется и исчезает.

Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам,
Пунарапи Джанани Джатхаре Шаянам,
Иха Самсаре Баху Дустаре,
Крипаяпаре Пахи Мураре.
(шлока на санскрите)

О, Господь! Я пойман в круговорот рождений и смертей;
Снова и снова я переживаю агонию пребывания в утробе матери.
Очень трудно пересечь океан мирской жизни.
Пожалуйста, помоги мне переплыть этот океан и даруй освобождение.

В слове «джагат (мир)» два слога – «джа» и «га», которые означают приходить и уходить. В мире нет ничего реального. Поэтому мир - это большой ноль. Говорят, что любая хорошая работа - это работа Бога. Как она превращается в работу Бога? В слове «хорошая» четыре буквы. Если вы уберете из слова «хорошая» один ноль, то получится слово «Бог» (в англ. языке хорошая – «good», Бог – «God»). Если вы освободитесь от привязанности к миру, то станете божественными. Тем не менее, вам не нужно отрекаться от мира. Вы можете заботиться о своей семье, выполнять обязанности на работе, но делайте все как подношение Богу. Считайте любую работу работой Бога. Тогда ваша работа будет трансформирована в поклонение. Вы не сможете выполнить хорошо даже обычное задание, пока вы не будете совершать действия с чувством поклонения. Если, работая в офисе, вы не будете работать в духе поклонения, то вы будете пренебрежительно относиться к этой работе. Поклонение не означает только поклонение Богу. Относитесь к каждому заданию, которое вы выполняете, к каждому предмету, который вы используете, в духе поклонения. Если вы будете так поступать, вы получите желаемые результаты. Если вы не будете сосредотачиваться на работе, которую делаете руками, то вы только испортите изделие. На самом деле, каждая работа, которую вы выполняете с утра до вечера, это поклонение Богу. Вы кушаете для того, чтобы утолить голод. Это тоже поклонение. Все, что вы едите, достигает Бога, который находится внутри вас. В противном случае, как бы у вас переваривалась пища? Перед едой вы молитесь:

Брахмарпанам Брахма Хавир
Брахмагнау Брахманахутам
Брахмайва Тэна Гантавьям
Брахма Карма Самадхина.

Брахман - это пища и подношение.
Он - это жертвенный огонь и тот, кто приносит в жертву.
Брахма - это цель того, кто совершает жертвоприношение.

Если перед едой вы молитесь так, то Бог тут же отвечает:

Ахам Вайшванаро Бхутва
Пранинам Дэхамашрита
Пранапана Самаюкт
Пачамьяннам Чатурвидхам.

Я присутствую во всех существах в форме огня, переваривающего пищу.
Объединенный с праной (вдохом) и апаной (выдохом)
Я поглощаю четыре вида пищи.

Бог говорит: «Дорогой мой, Я нахожусь в твоем желудке в форме Вайшванары. Я перевариваю пищу, которую ты ешь, и передаю питательные вещества всем членам твоего тела. Так ты можешь жить счастливой и здоровой жизнью».

Кто же переваривает пищу, которую вы едите, и передает питательные вещества всем частям тела? Какие усилия вы прилагаете для того, чтобы пища переварилась? Никакие. Какие усилия вы прилагаете для того, чтобы билось ваше сердце? Оно бьется только благодаря силе Бога. Некоторые люди из-за своего эгоизма думают, что они сами делают все. Какие усилия вы прилагаете для того, чтобы билось ваше сердце? Все это делает Бог. Именно благодаря Богу пульсирует ваше сердце, легкие наполняются кислородом, который передается всем частям тела. Весь механизм тела и его работа предопределена Богом. Вы не можете выполнить никакое задание, если в вас не присутствует Божественность. Поэтому, прежде всего, вам следует попытаться понять свою внутреннюю Божественность. Верите вы, или нет, но всю работу выполняет Бог. Тем не менее, вы сможете пережить блаженство только тогда, когда разовьете веру в Бога. Работайте с различением, поклоняйтесь осознанно. Что бы вы ни делали, вам следует выполнять эту работу с полной осознанностью и пониманием. Если вы знаете, что перед вами огонь, то вы не опустите в него свои руки. С другой стороны, если вы опустите руки в огонь, не зная его свойств, то ваши руки сгорят. Вот почему Тьягараджа пел: «О, ум! Размышляй о славе Господа Рамы с полной осознанностью. Бог пронизывает все. Ничего не происходит без Его Воли».

Чимало Брахмало Шива Кешавадулало
Према Мира Виласи Ванде Бирудху Вачинчина Рама Нанну Бровара.
Меппулакай Каннатааву Наппу Бадака Вирравиги Таппу Панулю
Лека Юнде Тьягараджа Винута Сита.

О, Рама! В Своей форме чистой и незапятнанной любви
Ты обитаешь во всех существах и в муравье,
и в Брахмане, и в Шиве, и в Кешаве.
Пожалуйста, защити и меня.

Сита Рама! Тьягараджа прославляет Тебя!
Ты не совершаешь плохие поступки,
не стремишься к славе и из-за чрезмерной гордыни
Ты не забываешь Свой источник.

Развивайте внутреннее видение

Если вы постоянно думаете о Боге, то все, что вы делаете, становится совершенным. Для того чтобы обрести такое знание, нужно получить образование. Я объясняю вам все подробно только для того, чтобы вы поняли истинный смысл образования. Вид + я = Видья. Образование - это то, что передает знание. Какое знание? Знание о материальном мире? Эти знания связаны с реакцией, отражением и отзвуком. Это стол. Это материальный предмет. Если вы сильно ударите его рукой, то вашей руке будет больно. Вы говорите, что вы сильно ударили стол. Но это не полная истина. Стол тоже сильно ударил вашу руку. Поэтому в этом объективном мире есть реакция, отражение и отзвук. Таким образом, все ваши мысли, слова и поступки вернутся к вам в виде реакции, отражения и отзвука. Вот почему важно, чтобы вы думали хорошие мысли, говорили хорошие слова, видели хорошее, делали хорошее и переживали добрые чувства.

Цель жизни человека - совершение добродетельных поступков. Вы родились людьми и наделены большим умом, вы получили образование и заняли высокое положение в обществе. Но, если вы ведете себя как птицы и животные, то какая польза от всего, чем вы наделены? Даже у муравья есть такое же чувство голода и страха, как у вас. Даже у таких животных, как собаки, обезьяны, лисицы, и таких птиц, как вороны и орлы, есть те же желания, что и у вас. Если вы будете вести себя так, как ведут себя эти живые существа, то чем вы лучше их?

Однажды царь Джанака созвал великих ученых и поэтов. Известные ученые приехали со всего царства. На собрании присутствовали такие великие люди, что обычным людям там не было места. Каждый день собранием руководил сам царь Джанака. На собрании могли говорить и рассказывать о своих взглядах только самые выдающиеся и образованные люди.

На это величественное собрание ученых однажды пришел человек с деформированным телом. Его звали Аштавакра. Увидев странную форму тела Аштавакры, большинство великих ученых стали смеяться. Аштавакра внимательно осмотрел присутствующих и затем совершенно неожиданно начал смеяться еще громче. Этот громкий смех Аштавакры очень удивил ученых и царя Джанаку. Тогда царь спросил его: «Ученые, собравшиеся здесь, смеялись, увидев твое странное тело. Но почему смеялся ты?». Аштавакра ответил: «Господин. Я пришел сюда, думая, что здесь собралось священное собрание людей, обсуждающих святые тексты. Если бы я только знал, какие люди собрались здесь, я бы сюда никогда не пришел. Я хотел находиться в обществе великих ученых. Но, увы, я увидел здесь только чармакаарас (пустую болтовню), сапожников, делающих обувь и работающих с кожей. Вот почему я смеялся».

Обратившись к ученым, Аштавакра сказал: «Все вы смеялись, увидев мое тело, и очевидно, вы решили, что оно недостаточно красивое, но ни один из вас не приложил никаких усилий для того, чтобы проверить мои знания. Ученым людям, изучающим священные тексты, следует развивать внутреннее видение, но вас заботит только внешний вид. Если вы не развили внутреннее видение и вас интересует только искусственный внешний вид, тогда вас нельзя считать учеными. Тогда вы только чармакаарас, сапожники, пустые люди, специалисты по обработке кожи». Услышав эти мудрые слова, ученые устыдились и опустили головы. Царь Джанака, очень хорошо понимающий то, что говорил Аштавакра, пригласил его занять особое место в зале и окружил почетом.

Такое положение было в мире в то время, такое же оно и сейчас. Каким бы великим человеком вы ни были, вы развиваете только внешнее видение. Вы не заботитесь о том, чтобы развивать внутреннее видение. Когда вы смотрите на человека, вы уделяете внимание только его внешности, богатству, положению в обществе, образованию, полученным научным степеням и т.д. С другой стороны, когда Бог смотрит на человека, Он обращает внимание на чистоту его сердца, на его покой. Вы должны развивать именно такое внутреннее видение.

В каких бы обстоятельствах вы ни находились, вам не следует радоваться или волноваться. Вам следует развить благородные чувства, которые наполнили бы вас изнутри и проявились в вашей жизни. Практикуя терпение и терпимость, вы сможете обрести все необходимые духовные качества, такие как умение контролировать свой ум, вера, отреченность, стойкость и сосредоточенность. Эти качества наделят вас внутренней чистотой и наполнят постоянным покоем.

Внутренняя чистота гораздо важнее внешней чистоты. Господь всегда присутствует и внутри, и снаружи. Поэтому необходимо очистить и освятить, и внутреннее, и внешнее пространство, в котором находится Господь. Тогда пребывающий в вас Бог защитит вас, куда бы вы ни пошли.

Обретите близость к Божественности

Каждый человек по-своему смотрит на вещи. «Мунде Мунде Матхир Бхиннах (у всех людей разные мнения)». У современного человека искаженные мысли. Прежде всего, ему следует очистить свое сердце. Некоторые люди считают себя великими учеными и поэтами. Но Бог не обращает внимание на вашу ученость или поэтические таланты. Бог смотрит на ваши чувства, а не на внешние показные проявления. Некоторые люди гордятся тем, что они накормили тысячи людей и раздали им одежду. Какой стыд! Разве этим нужно гордиться? Если вы накормили и одели тысячи людей, вы можете предоставить эти статистические данные в налоговую инспекцию. Бог говорит, что вам не нужно говорить Ему обо всех этих подробностях. Я смотрю на чистоту вашего сердца. Если ваше сердце чистое, этого достаточно. Именно этому обучил Аштавакра ученых, собравшихся во дворе царя. Аштавакра сказал им: «Не смотрите на форму моего тела, смотрите на те знания, которые я обрел».

Кто такой истинный ученый? «Пандита Самадаршина (истинный ученый - это тот, кто обрел спокойствие ума)». Настоящий ученый - это человек, который одинаково относится ко всему. Но развили ли вы это качество? Вы можете носить тяжелые золотые браслеты, украшать себя красивыми накидками и сидеть так, будто вы позируете перед фотографом. Но все это не является признаками истинного знания. Раскройте свое сердце, поймите природу мира и распространяйте знания о вечных учениях Божественности. Это признак истинного знания. Именно такой вид знания вам следует обретать, развивать и распространять.

Студенты!

Я буду счастлив, если вы будете учиться хорошо, получите ученую степень и золотую медаль. Вместе с этим вам следует развивать веру в Бога. Без веры в Бога, вы не сможете достичь в этом мире ничего достойного. Какая польза от всей вашей мирской собственности? В дополнение к ней вам следует стремиться обрести Божественную милость. Только тогда вы обретете завершенность в жизни. Без Божественной милости, все ваши мирские достижения не имеют никакого смысла.

Когда человек рождается из чрева матери, на его шее нет никакой гирлянды. Нет украшений из жемчуга или сверкающего золота. На нем нет ожерелья из таких драгоценных камней, как изумруды и бриллианты. Но на его шее есть другая гирлянда. Брахма соединил вместе последствия прошлых дел человека в тяжелую гирлянду и надел ему ее на шею в момент рождения. (стихотворение на телугу)

Эта невидимая гирлянда кармы (действий) находится на шее каждого человека, когда он рождается. Человеку нужно следить за тем, чтобы он носил красивую и благоухающую гирлянду, а не гирлянду с плохим запахом. Поэтому вам следует контролировать мирские желания насколько это возможно. Развивайте непривязанность. Как это можно сделать? Многие студенты говорят: «Свами, в уме всегда присутствует желание обладать тем и этим. Как же контролировать ум?». Для этого нужно развивать дух непривязанности. Только тогда, когда вы обретете истинное знание, человеческие качества и преданность Богу, вы сможете развить дух непривязанности.

Что такое непривязанность? Будете ли вы есть пищу, которую вы вырвали? Точно так же как вы отвергаете ее, вам следует избавиться от мирских желаний. Когда у вас появляется какое-либо мирское желание, вам следует немедленно отказаться от него, сказав себе, что это то, чем меня рвало. Вам не нравится даже смотреть на нее, тогда как же вы сможете съесть ее снова? Поэтому истинная непривязанность - это отказ от плохих мыслей и плохих чувств, подобный отказу от рвотной массы. Когда мирское желание появляется в вашем уме, вам следует быть внимательными. В этом возрасте у студентов есть склонность смотреть на плохие вещи и думать плохие мысли. Когда у вас появляются такие мысли, вам следует напоминать себе: «Это пища, которую я вырвал, я не хочу есть ее опять. У нее плохой запах. Очень плохой». Вы вырываете то, что не принимает ваш желудок. Как же вы можете хотеть получить это снова? Развивать твердую решимость отказа от мирских желаний - это признак истинной непривязанности. Только тогда вы сможете идти по священному пути и обрести любовь Бога. Тогда вы очень обрадуете Бога и Он приблизит вас к Себе. Нет более великого богатства, чем близость к Богу. На самом деле, это цель человеческой жизни. Вы пришли в этот мир, и вам следует приблизиться к Богу и обрести доброе имя.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном «Говинда Кришна Джей Гопала Кришна Джей...»)

ДЕКАБРЬ 2013
СОДЕРЖАНИЕ