ОСОЗНАЙТЕ, ЧТО БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП
НЕОТЪЕМЛЕМО ПРИСУТСТВУЕТ ВО ВСЁМ

Из выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы во время празднования
Маха Шиваратри 17 февраля 2007 года в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме.

    Можно ли назвать попугаями всех птиц с зеленым оперением?
    Можно ли назвать пчёлами всех насекомых, которые заползают внутрь цветка?
    Можно ли назвать слоном свинью огромных размеров?
    Может ли человек, который не знает самого себя, обрести знание истинного Я?
    (стихотворение на телугу)

    Дорогие студенты!
    Современный человек считает себя великим. Но человека, лишённого человеческих качеств, нельзя назвать человеком. Истинный человек понимает, что такое человеческие качества, и проявляет их в жизни.

Принцип Шивы пронизывает всю вселенную

    Истинный человек применяет в жизни такие добродетели, как сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (любовь) и ахимса (ненасилие) и обучает этим принципам других людей. Если в человеке не развито хотя бы одно из этих качеств, его нельзя назвать человеком. Человек очень умён. Его ум уникален, и возможности ума безграничны. Но это никак не отражается на поведении человека.

    Однажды, когда Господь Ишвара занимался аскезой. Парвати захотела выйти за Него замуж, но у ее родителей было неприязненное отношение к Нему. Они говорили ей:

    О, Гаури! Ты очень молода, а Шива стар;
    У него спутанные волосы, он одет в тигровую шкуру;
    Он ездит на быке и никогда не сидит на месте;
    Его тело украшают змеи;
    Как ты могла полюбить его?
    Разве ты не знаешь обо всём этом?
    У него нет собственного дома,
    Он спит на погребальной земле.
    (стихотворение на телугу)

    Парвати не обратила никакого внимания на их слова и ничего не ответила. Господь Ишвара знал природу Парвати, а Парвати знала природу Шивы. На самом деле, Ишвара и Парвати не отличаются друг от друга, они едины. Ишвара - это воплощение Шивы и Шакти (изначальной энергии). У Парвати такая же природа. Как обычные люди могут понять этот глубинный принцип? Сомнения возникают там, где есть двойственность. Человек, который видит двойственность, наполовину слеп. Ишвара и Парвати находятся за пределами пар противоположностей.

    Богиня Сарасвати так же подошла к Парвати и стала говорить ей о том, что Господь Шива не подходит ей в мужья. Она сказала: "Дорогая Парвати! Между тобой и Господом Шивой нет ничего общего. Общество не примет такого странного союза. Ты владеешь всеми видами знаний и сил. Ты и сама все это очень хорошо знаешь. Как же тогда ты продолжаешь заблуждаться!" Парвати ответила: "Дорогая Сарасвати! Меня интересует только Ишвара и ничего больше. Никто не может изменить моё решение". "Ишавасьям идам сарвам" (Бог пронизывает всю Вселенную). Сила Господа Шивы пронизывает всё в этом мире. Одна и та же божественная сила находится и во всех людях. Первоочередной долг человека заключается в том, чтобы осознать эту силу. Бог окутывает этот мир маей (иллюзией) подобно тому, как вы надеваете одежду на свое тело. Поэтому, хотя этот божественный принцип присутствует во всей вселенной, но человек заблуждается и не может понять его. Существует высказывание: "Ишвара сарва бхутанам" (Бог обитает во всех существах). Ишвара (Божественный принцип) имманентно присутствует во всех существах. Этот Божественный принцип не связан ни с возрастом, ни с внешним видом.

    Лакшми (супруга Господа Вишну) тоже пыталась отговорить Парвати выходить замуж за Ишвару. Она сказала: "Дорогая моя! Ты ещё очень молода, красива и очень талантлива. Тебе не следует выходить замуж за Того, кто ходит от дома к дому и просит милостыню". Парвати ответила Лакшми так: "Мой жених - не нищий. На самом деле, это Он даёт всем людям то, что они просят. Говорить плохие слова о Нём недостойно тебя". Многие так же спрашивали Парвати: "Его тело украшают змеи. Как ты можешь желать Его себе в мужья?" Парвати резко отвечала: "Яд у змей находится только в зубах, а у человека яд во всём теле. Человек наполняет ядом всё, что видит, слышит и делает. Вы считаете человека, наполненного ядом, хорошим! Если у змеи удалить ядовитые зубы, она не сможет никому принести вреда. Но человек, обладая двумя ядовитыми зубами ахамкары (эгоизма) и мамакары (привязанности), живёт беспечно и считает, что эти качества сладостными, а не ядовитыми. Он считает себя великим, хотя наполнен ядом. Но это большая ошибка. Как можно такого человека направить на верный путь?"

    Все начинания человека, обладающего гордыней, не будут успешными.
    Он совершит грех и станет всеобщим посмешищем.
    Его близкие покинут его. 
    Он утратит всё богатство и уважение.
    Его гордыня полностью разрушит его самого.
    (стихотворение на телугу)

    Каждый человек живёт только благодаря любви. Того, в ком нет любви, нельзя назвать человеком. Любовь между Богом и человеком можно сравнить с любовью отца и сына. Все любят Бога. Такая священная любовь очерняется под воздействием плохих качеств, которые пронизывают общество. Это большая ошибка. Когда каждый человек осознает свою внутреннюю божественную природу, тогда в человеческом обществе не будет никаких различий. Поэтому нам следует осознать божественность, которая имманентно присутствует во всех. Тогда исчезнут все различия между людьми. Один и тот же божественный принцип присутствует во всем. Всё едино, относись ко всем одинаково. В соответствии с этим принципом мы должны трансформировать себя. Вы изучаете многие священные тексты. Но простого чтения недостаточно. Оно принесет результаты только тогда, когда вы осознаете истину, содержащуюся в этих текстах.

Наполните свой ум нектаром Божественной любви

    Лаила и Маджну очень любили друг друга. Их любовь была священной и бескорыстной, не такой как у обычных смертных. Люди были не способны осознать истинную природу их любви и приписывали им ложные мотивы. Ум следует наполнить нектаром чистой любовью, а не ядом чувственных желаний. Только тогда он сможет пережить истинное счастье. Каждый человек должен попытаться понять, что он должен изменить в себе, чего достичь, и начать вести себя соответственно. Только тогда человек сможет осознать, в чём заключается истинная человечность. Божественный принцип истинного Я присутствует во всех людях. Это истинное Я нельзя назвать Брахмой, Вишну или Ишварой. Все эти имена человек дал различным формам Бога. Человек считает, что Брахма создал Вселенную, Вишну поддерживает её, а Ишвара разрушает. Бог дает даршан каждому преданному в соответствии с той формой, над которой он медитирует. Имена не так важны. Важен божественный принцип истинного Я, который является истинной сутью человека. Поэтому нам следует говорить: "Я есть Я".

    Однажды, когда Шива и Парвати странствовали в поднебесном мире, они увидели человека, который рубил ветку дерева, на котором сидел. Ветка вот-вот должна была отломиться, и Парвати стала молить Шиву спасти его: "О, Господь! Пожалуйста, спаси его". Но Шива сказал Парвати: "Ты первая увидела его. Ты поняла, что он умрет, когда упадет. Поэтому ты и должна спасти его". Тогда Парвати поставила такое условие: "Дорогой Господь! Обычно, когда человек падает с высоты, то он кричит или "Амма!" (мать) или "Аппа!" (отец). Если этот человек закричит: "Амма!", спасать его буду я, если же он скажет: "Аппа!", то спасать его будешь Ты". Ишвара согласился. Ветка сломалась, и Шива вместе с Парвати были готовы спасти этого человека. Но, когда он падал, то не стал звать ни мать, ни отца. Он закричал: "Аййо (увы)". Господь Шива и Мать Парвати были готовы прийти к нему на помощь, но человек не позвал их. Эта история напоминает каждому человеку о том, что мы всегда должны помнить о своих родителях. В Упанишадах говорится: "Матру Дэво бхава, питру Дэво бхава, ачарья Дэво бхава, атити Дэво бхава" (Почитай как Бога мать, отца, учителя и гостя). Вы можете быть очень образованным человеком. Вы можете овладеть всеми видами знаний, существующими в мире. Но для своей матери вы всегда будете ребёнком. Благословения вашей матери всегда будут с вами. Жизнь прожита зря, если вы забываете о своей матери. Парвати - воплощение изначальной энергии. Ее сердце наполнено состраданием, и она защищает всех. Поэтому мы всегда должны помнить о ней. Ишвара - это отец, а Парвати - мать человечества. Возможно, Ишвара не всегда приходит вам на помощь. Но когда Парвати решит спасти вас, за ней так же последует и Господь Ишвара. Поэтому вы в первую очередь должны поклоняться Шактисварупини (воплощению изначальной энергии). Она поистине является матерью. Вот почему говорят: "Матру Дэва бхава (почитай мать как Бога)". Мы сравниваем нашу страну только с матерью. Мы говорим: "Мать Индия". Каждый человек называет свою страну - родина-мать, а не родина-отец. По обычаю в Бхарате девушка после замужества переезжает в дом своего мужа и его родственников. Мать мужа называют свекровью. Но Мать Парвати называют Матерью всего мира (игра слов 'mother-in-law'(буквально - свекровь, законная мать) и 'Mother-in-love' (буквально - Мать любви). Закон - существует для внешнего мира, а любовь рождается в сердце. Поэтому, в первую очередь, развивайте любовь. Считайте, что любовь - это всё. Только тогда вы сможете жить плодотворной жизнью.

Отведите матери первое место в своей жизни

    Ваша мать может быть очень слабой умственно или физически, тем не менее, вы не должны пренебрежительно относиться к ней. Сердце матери всегда наполнено любовью к своим детям. Вот почему бхакта по имени Рамадас так молился Матери Сите: "О, мать! Пожалуйста, помоги мне и расскажи о моих трудностях Господу Раме. Когда ты будешь разговаривать с Рамой, передай Ему мою молитву". Бхакта Рамдас работал сборщиком налогов. Он молился Раме так: "Свами! Я потратил собранные мною деньги только на служение Тебе". Он пел так:

    О, Рамачандра! Я потратил десять тысяч золотых монет для того, чтобы украсить Мать Ситу золотым ожерельем, и другие десять тысяч соверенов, чтобы украсить Твоего брата Лакшману золотым ремнём. На усеянный драгоценностями шлем, который украшает Тебя, я потратил ещё десять тысяч золотых монет. Ты не обращаешь внимание на мои страдания и с гордостью носишь украшения, как будто Ты купил их на Свои собственные деньги! (стихотворение на телугу)

    Пока человек не откажется от эго и привязанностей, он ничего не сможет достичь в жизни. С помощью скромности и хорошего поведения можно достичь всего. Человек должен вести себя с полной преданностью во всех сферах жизни - моральной, духовной, материальной и политической. Только тогда цель будет достигнута.

    Даже когда мать умирает, её душа продолжает беспокоиться о благополучии детей. Однажды одна мать подошла ко Мне и попросила: "Свами! Моя дочь слушает всех, но придаёт значение только словам Свами. Она всегда была очень упрямой. Она не слушает того, что я говорю ей. Но если Ты поговоришь с ней хотя бы раз, она послушается Твоего совета. Она послушается Тебя". Так многие матери приходят ко Мне и просят о многих вещах для своих детей. Матери играют очень важную роль. Нет Бога превыше матери. Поэтому человек никогда не должен забывать свою мать. Те люди, которые забывают о матери, переживают в своей жизни много трудностей. Нужно уважать, любить и с благодарностью относиться к женщинам. Только тогда мужчины и женщины смогут возвыситься. Вы можете занимать высокое положение в обществе или получить высокие ученые степени, но вы должны считать слова матери дыханием своей жизни, даже если она не имеет никакого образования.

    Когда-то мать и её сын по имени Ишварчандра Видьясагар жили в маленькой деревне недалеко от Калькутты. Для того чтобы вырастить сына, мать преодолевала большие трудности. Так как в доме не было света, Видьясагар учил уроки, сидя под уличными фонарями.

    Он усердно трудился днём и ночью и хорошо учился. В конце концов, он занял хорошее положение в обществе. Он стал известным оратором. Люди тысячами собирались для того, чтобы послушать его лекции. Однажды Видьясагар ехал на поезде в небольшой город для того, чтобы прочитать там лекцию. С ним в одном купе в тот же самый город ехал служащий Международного торгового пароходства для того, чтобы послушать лекцию Видьясагара. Когда на станции служащий вышел из поезда, он позвал носильщика. Видьясагар подошёл к нему и сказал: "Сэр, дайте мне ваш чемодан. Я понесу его. Куда вы идёте?" Служащий ответил: "Я иду туда, где Ишварчандра Видьясагар будет читать лекцию". Услышав эти слова, Видьясагар улыбнулся и направился к месту проведения встречи. Когда они пришли, Видьясагар передал чемодан служащему и сказал: "Сэр! Теперь я покину вас". Служащий предложил Видьясагару деньги и сказал: «Возьмите деньги». Видьясагар ответил: "Сэр! Я нёс ваш чемодан не для того, чтобы получить деньги, а для того, чтобы послужить вам", - и вежливо отказался взять деньги, предложенные служащим. Лекция началась. Видьясагару с уважением преподнесли множество гирлянд. Служащий увидел Видьясагара и узнал в нем человека, который несколько минут назад нёс его чемодан. Он очень смутился. Когда встреча завершилась, он упал к ногам Видьясагара и стал просить прощения. Люди уважали Видьясагара за его скромность и хорошее поведение. Историю Видьясагара даже сегодня можно прочитать в книгах. Величие обретается не с помощью чтения книг, а благодаря скромности и смирению.

Эгоизм и привязанность разрушают жизнь человека

    В этом мире есть много высоко образованных людей. Но какая от них польза? Какую пользу приносит миру их образованность? Эгоизм и привязанность разрушают человека. Человек станет действительно великим, когда сможет отказаться от них. Однажды Ади Шанкара участвовал в учёном диспуте с великим учёным Манданой Мишрой. Жену этого учёного звали Убхаябхарати. Она знала все священные тексты. Поэтому её выбрали арбитром для того, чтобы определить победителя в дебатах между ее мужем и Ади Шанкарой. Мандана Мишра поклялся, что, если он проиграет, то станет саньясином (бродячим аскетом). После окончания дебатов, Убхаябхарати объявила победителем Ади Шанкару. По договору Мандана Мишра принял саньясу. Убхаябхарати была добродетельной женой, она последовала за своим мужем и стала жить в ашраме. Там она обучала духовному знанию своих учениц.

    Однажды Убхаябхарати шла со своими учениками к Ганге. По дороге она увидела отдыхающего под деревом саньясина. Сосуд из сушёной тыквы он использовал для питьевой воды, и поэтому положил его под голову для того, чтобы его никто не мог украсть. Увидев это, Убхаябхарати сказала своим ученикам достаточно громко, чтобы саньясин мог услышать ее: "Посмотрите! Этот человек говорит, что совершенно ни к чему не привязан. Но посмотрите, как он привязан к сосуду из сушёной тыквы!" Это замечание Убхаябхарати привело саньясина в бешенство. Когда Убхаябхарати, совершив омовение в Ганге, возвращалась со своими учениками, то саньясин на глазах у них выбросил сосуд. Тогда Убхаябхарати заметила: "Я думала, что у него только один недостаток - привязанность. Теперь я поняла, что у него есть и другой недостаток - эго. Человек не может быть совершенно ни к чему непривязанным, пока он не откажется от эгоизма и привязанности". Услышав слова Убхаябхарати, саньясин упал к её ногам и стал просить прощения. Тогда Убхаябхарати сказала ему: «Дорогое дитя! Теперь ты действительно стал отреченным».

    Разные люди должны следовать различными путями. Господь Кришна учил людей пути мудрости и провозгласил, что принцип любви, находящийся во всех людях, является одним и тем же. Дурьодхана и Душшасана были наделены демоническими качествами. Но Карна был человеком благородных качеств. У него не было и следа эгоизма и привязанности. Поэтому мы должны следовать примеру Карны, развивать благородные качества и избавляться от демонических качеств Дурьодханы и Душшасаны. Студенты должны прислушиваться к хорошим советам, применять их на практике, переживать блаженство и разделять его со всеми. Они должны считать это своим первоочередным долгом.

ИЮНЬ 2007
СОДЕРЖАНИЕ