НАПРАВЬТЕ СВОЙ ВЗГЛЯД НА БОГА

Выступление Бхагавана 5 сентября 1996 года: часть 1

Человек, у которого нет мудрости, постоянно думает об окружающем внешнем мире, а мудрец всегда думает о Господе. Мудрец достигает Господа, а мирской человек увязает в мирских делах. Слушайте, о, доблестные сыны Бхараты!

НИКОГДА НЕ ДУМАЙТЕ, ЧТО БОГ СУЩЕСТВУЕТ ОТДЕЛЬНО ОТ ВАС

Воплощения Любви!

Хотя человек является воплощением Сат-Чит-Ананды (бытия, сознания, блаженства), он не способен осознать эту истину и ищет Сат-Чит-Ананду во внешнем материальном мире. В чем причина? Это происходит потому, что он все время думает о мире, устремляется за мирскими удовольствиями и забывает свое истинное «Я». Он верит в реальность мира и забывает Господа. Такое невежественное представление является основной причиной всех страданий.

Осознайте свою истинную природу

Хотя человек поистине является воплощением Божественности, он по своей глупости отождествляет себя с миром. Из-за невежества и отсутствия различения человек забывает о своих человеческих качествах. На самом деле, Сат-Чит-Ананда - это его природа и его форма. Рис покрыт шелухой, воду покрывает тина, солнце заслоняют тучи. Подобно этому, истинную природу Сат-Чит-Ананду скрывает пелена невежества. Откуда появляется невежество? Тина, скрывающая воду, появляется из воды, тучи, скрывающие солнце, появляются благодаря солнцу. Удаляя шелуху, вы видите рис; удаляя тину, вы видите воду; когда тучи рассеиваются, вы видите в небе солнце. Подобно этому, когда устраняется пелена невежества, человек может осознать свою истинную природу, Сат-Чит-Ананду. Что такое невежество? Отсутствие джняны (знания) - это аджняна (невежество). На самом деле, джняна и аджняна не существуют отдельно друг от друга. Если не будет знания, не будет и невежества. Аджняна следует за джняной подобно тени. Сегодня человек следует только за тенью, а не за реальностью.

Приведу пример, который студенты могут легко понять. Если вы стоите лицом к восходящему солнцу, ваша тень будет падать за вами. С другой стороны, если вы отвернетесь от солнца и пойдете на запад, вы будете следовать за своей тенью. Как бы вы ни пытались обогнать свою тень, она всегда будет двигаться впереди вас. Подобно этому, когда вы направляете взгляд на Бога, который является воплощением Сат-Чит-Ананды, тень невежества будет падать за вами и вы не будете ее видеть. Но человек забывает Бога и смотрит на мир. Он следует за тенью невежества, которая движется перед ним. Вот почему Упанишады убеждают человека: «Утишта Джаграта Прапья Вараннибодхат (О, человек! Вставай, осознай и пробудись! Иди к добродетельным людям и узнай у них секрет достижения Божественности)». О, человек, ты пребываешь в глубоком сне невежества. Ты не знаешь, в каком направлении ты идешь. Ты не понимаешь, во что веришь. На самом деле, ты забываешь истину и веришь в неистину.

Обретите опыт переживания единства Бога

В состоянии сна человек верит всему, что он видит во сне и считает все происходящее истинным. Президенту или премьер-министру может сниться сон, в котором он видит вещи, недоступные для его понимания. Во сне он не понимает, что является президентом или премьер-министром и живет в большом доме. Ему может сниться, что он идет по лесу или совершает покупки на рынке. Пока он находится в состоянии сна, он принимает все происходящее за истину. Он понимает, что является президентом или премьер-министром, когда он просыпается. Подобно этому, вы являетесь воплощением Сат-Чит-Ананды. Вы - президент, вы - премьер-министр, вы - мастер всего. Так как вы погружены в сон невежества, вы смотрите на этот мир и считаете себя членом общества. Но все это только сон, появившийся из невежества. Для того чтобы избавиться от невежества, вам следует приложить усилия и обрести джняну (мудрость). Что такое джняна? «Адвайта Даршанам Джнянам (мудрость - это переживание недвойственности)».

Люди хотят достичь Бога, размышляют о Нем и поклоняются Ему. Но они не понимают, что они не могут достичь Бога, если будут только заниматься этими практиками. Пока вы размышляете о Нем и желаете Его, это означает, что Бог существует отдельно от вас. Вы должны пережить единство с Богом для того, чтобы достичь Его. Когда это становится возможным? Если вы полностью преподнесете себя Богу, вы станете Им, а Он станет вами. Тогда вы осознаете: «Ты и я едины». То же самое говорится в Махавакьях (мудрых изречениях):

«Тат Твам Аси (Ты есть То)» и «Ахам Брахмасми (я - Брахман)». Единство с Богом может пережить только тот, кто преподнес себя Ему полностью. До этого момента Бог остается Богом, а человек - человеком. Когда вы смешиваете сахар с водой, сахар растворяется в воде и соединяется с ней. Подобно этому, если вы хотите стать Богом, вам следует преподнести себя Ему.

Принцип единства невозможно понять до тех пор, пока у вас доминирует сознание тела. Атман находится за пределами ума и чувств. «Буддхиграхьяматхиндриям (Атман невозможно познать с помощью чувств, Его можно понять только с помощью интеллекта)». Вы сможете понять принцип единства только тогда, когда выйдите за пределы ума и чувств. Это стакан. Предположим, что в нем фруктовый сок. Но на самом деле, в нем вода. У Меня нет привычки пить фруктовый сок. Я говорю вам это только для того, чтобы привести пример. Хотя в стакане фруктовый сок, но стакан не знает его вкуса. Вы опускаете в стакан трубочку и выпиваете сок.

Хотя сок течет по трубочке, она не знает его вкуса. Вы почувствуете сладкий или кислый вкус только тогда, когда сок окажется на языке.

Подобно этому, ваше тело - это стакан, в котором находится сладкий сок Божественности. Но тело не осознает этого. Чувства - это трубочка, через которую вы переживаете Божественность. Но чувства тоже не знают вкуса Божественности. Интеллект подобен языку, ощущающему вкус. Вот почему Чайтанья Махапрабху, великий преданный Господа, разными способами восхваляет язык.

О, язык, знающий вкус! Ты священен. Говори правду приятными словами. Постоянно воспевай Божественные имена Говинды, Мадхавы и Дамодары. Это твоя самая главная обязанность. (стихотворение на санскрите)

О, язык, ты священен, так как можешь почувствовать вкус Божественности. Ты не удовлетворяешься тем, что чувствуешь вкус обычного сладкого сока. Но есть один самый возвышенный и сладкий сок. Это Имя Господа. Поэтому воспевай имена Говинды, Дамодары и Мадхавы. Сладость этих имен никогда не изменится и не уменьшится. Она проникнет в ваше сердце и наполнит всю вашу жизнь сладостью.

Современный человек считает, что Бог отделен от него, и поклоняется Ему. Таким образом, невозможно соединиться с Богом даже после многих рождений и юг (эпох). Вода соединяется с молоком. Подобно ей, преданному следует соединиться с Богом. Нет необходимости заниматься такими духовными практиками как джапа и дхьяна (повторение имени Бога и медитация), читать духовные тексты или идти к духовному учителю. Соединиться с Богом можно только через любовь. Веданта обучает этому принципу любви. Вы можете петь бхаджаны в течение многих лет, но вы не сможете соединиться с Богом до тех пор, пока будете ощущать, что вы существуете отдельно от Него. Бог - это воплощение Божественной расы (сути). Сердце человека всегда наполнено этой божественной квинтэссенцией. Этому учат Упанишады. Забывая Бога, вы становитесь нирасой (человеком, лишенным сути). Для того чтобы избавиться от состояния нирасы, вы должны найти прибежище в воплощении расы. Откуда появляется нираса? Из чувства, что вы существуете отдельно от Бога. Божественность, присутствующая в вас, называется сознанием, которое является принципом Атмана. Вы должны приложить усилия для того, чтобы понять этот принцип. Ахамкара (эгоизм) и абхимана (привязанность) - это две преграды, мешающие вам ощутить Божественную суть, находящуюся в вас.

Перед тем, как одержать победу, Ади Шанкара обсуждал с Мандана Мишрой принципы Веданты. Перед началом дебатов они выбрали судью, который определит победителя. Шанкара был трикала джняни (человеком, знающим прошлое, настоящее и будущее), и он знал, кто сможет хорошо выполнить обязанности судьи. Он сказал: «Мандана Мишра, твоя жена Убхая Бхарати сможет хорошо выполнить роль судьи». Посмотрите, как глубоко Шанкара почитал величие и способности Убхая Бхарати! Обычно жена всегда принимает сторону мужа. Но Убхая Бхарати была не таким человеком. Она была беспристрастной и не проводила никаких отличий между «твоим» и «моим». Вот почему Шанкара выбрал ее быть судьей. Дебаты длились долго и, в конечном итоге, Мандана Мишра проиграл. Убхая Бхарати вынесла решение без какого-либо сомнения или колебания. В тот момент, когда Мандана Мишра услышал результат, он незамедлительно принял санньясу (стал отреченным) в соответствии с условиями дебатов. Убхая Бхарати последовала за ним, так как она была ардхангини (лучшей половиной) Мандана Мишры. Как вы можете видеть, здесь мирской путь отличается от духовного. Первый - правритти (внешний путь), другой - нивритти (внутренний путь). Убхая Бхарати продемонстрировала, что праврити и нивритти неразделимы и взаимозависимы.

Приняв санньясу, они стали жить отдельно. Однажды Убхая Бхарати вместе со своими учениками шла к Ганге, чтобы совершить омовение. По пути она увидела санньясина, который отдыхал, положив под голову сосуд из высушенной тыквы. Он использовал этот сосуд для питьевой воды и поэтому бережно хранил его. Убхая Бхарати увидела, что санньясин привязан к сосуду и сказала своим ученикам: «Посмотрите! Этот человек называет себя «санньяси», но он привязан к сосуду из тыквы, который он положил под голову и использует как подушку». Санньяси услышал этот комментарий, но ничего не сказал. Когда Убхая Бхарати вместе с учениками шла назад, санньяси бросил перед ними сосуд для того, чтобы продемонстрировать свою непривязанность. Увидев это, Убхая Бхарати тут же заметила: «Я думала, что у него был только один недостаток - абхимана (привязанность). Теперь я вижу, что у него есть еще один недостаток - ахамкара (эгоизм). Как человек с абхиманой и ахамкарой может стать джняни и санньяси?». Ее комментарий стал для санньяси откровением. Санньяси выразил благодарность Убхае Бхарати за то, что она передала ему истинное знание об отречении.

Не существует различия между мужчиной и женщиной в отношении обретения джняны (мудрости). Мужчина и женщина отличаются только формой тела. Но в царстве знания между ними нет разницы. Подобно этому, не существует различий на основе касты, цвета кожи и происхождения. Тот санньяси незамедлительно упал к стопам Убхаи Бхарати и сказал: «Мать, сегодня санньяси не понимают, что такое духовность, так как нет того, кто мог бы научить их таким глубинным истинам. Поэтому, начиная с сегодняшнего дня, будь моим Гуру".

Сегодня мы видим, как санньяси занимаются различными духовными практиками. Какая польза от выполнения этих практик, если санньяси недостойны Божественной милости и сострадания? Можете ли вы обрести Божественную милость, если будете только заниматься таким духовными практиками, как джапа и дхьяна? Идете ли вы по пути, на котором вы сможете быть достойными любви Бога? Если вы поразмышляете над этим, то незамедлительно осознаете истину.

(Читайте вторую часть выступления в следующем выпуске журнала.)

- Выступление Бхагавана в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаям 5 сентября 1996 года.

ФЕВРАЛЬ 15
СОДЕРЖАНИЕ