ЛЮБОВЬ ПОМОГАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ДОСТИЧЬ БОГА

Из Божественного выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы
18 июня 1996 года в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме

    Из бесконечного сострадания к людям в течение почти двух месяцев, начиная с 16 июня 1996 года, Бхагаван проводил беседы в Саи Кулвант Холле. В них были освещены полезные для современного человека многообразные духовные темы, а также богатое культурное наследие Бхараты, источником которого являются Веды. Читатели смогут убедиться в том, что эти беседы представляют собой огромное богатство - возвышающее душу духовное знание, которое может обогатить, просветить и изменить человечество. В этом номере опубликована третья беседа, которая проводилась 18 июня 1996 года. В журнале "Санатана Саратхи" будут публиковаться данные беседы, которые по праву считаются Амрита дхарой (Потоком Божественного нектара).

    Луна светит ночью, а Солнце - днём.
    Три мира освещает свет праведности (дхармы).
    Благочестивый сын - это свет всего рода.
    (Стихотворение на телугу)

Любовь к Богу - это лучшая духовная практика

    Вы знаете разницу между пурнимой (полнолунием) и амавасьей (тёмной ночью). Во время амавасьи царит тьма. Добродетельные люди не любят тьму. Тьма порождает страх.

Праведность поддерживает и защищает человечество

    Плохие мысли и дела - это причина страданий людей. Тьму любят только злонамеренные и плохие люди, а не добродетельные. Плохие люди, такие как воры, любят тьму, потому что она помогает им творить плохие дела. Те, у кого хорошие мысли и добродетельное поведение, любят свет, потому что он помогает им совершать праведные дела. Когда мы видим сияние Луны, наше сердце очищается и пребывает в покое, наши мысли облагораживаются. Даже маленькие дети любят лунный свет и переживают счастье, когда видят его. Лунный свет также рождает в поэтах возвышенные чувства и вдохновляет их писать прекрасные стихотворения. Во время полнолуния сердце человека сияет. Нам нужно исследовать близкую связь, которая существует между Луной и умом человека. Луна родилась из ума, а Солнце из глаз Высшего Существа. Ум - это отражение Луны. Когда человек видит лунный свет, его ум успокаивается, у него появляются благородные чувства и мысли. Пурнима (полнолуние) устраняет тьму невежества, освобождает человека от страха и дарует ему покой, блаженство, благородные мысли и ощущение благополучия.

    Днём Солнце освещает своими лучами мир. Мир не может существовать без Солнца. На самом деле, Солнце - это проявление Бога на земле. Солнце поддерживает всё творение; без него не было бы урожая, овощей, воздуха, пищи и живых существ. Благодаря Солнцу созревает урожай и текут реки. Благодаря Солнцу люди процветают, живут счастливо в изобилии. Свет - источник всей жизни на земле. Сердце человека очищается и освящается под воздействием Солнца. Поэтому Солнце поистине является Богом на земле. Водород и гелий - это компоненты Солнца. Они являются источником энергии. Благодаря содержанию гелия на Солнце, в атмосфере поддерживается уровень водорода. На поверхности Солнца много больших дыр. Они настолько большие, что вся земля может пройти сквозь них. Таких дыр на Солнце ни одна, ни две, их тысячи. Объём водорода и кислорода на поверхности Солнца увеличивается благодаря содержанию гелия в этих дырах. Учёные знают это. Поэтому Солнце подобно третьему глазу Земли.

     Праведность (дхарма) освещает три мира. Что такое дхарма? Дхарма - это то, что поддерживает. Она поддерживает всё. Без неё мир не может существовать. Всё в этом мире функционирует в соответствии с дхармой. Например, дхарма огня - гореть. Если у него не будет силы гореть, то его больше нельзя будет назвать огнём, он превращается в древесный уголь. Подобно этому охлаждать - это дхарма льда. Если он не будет охлаждать, то его нельзя назвать льдом. Подобно этому существует дхарма, которая поддерживает и питает человека. Дхарма - это то, что поддерживает. Что она поддерживает в человеке? Его сердце, речь и тело. Дхарма человека - это единство, чистота и святость мыслей, слов и дел. Вот почему говорится, что человечеству следует познавать природу человека. Человеку следует совершать священные действия. Только тогда он будет пребывать в покое. Более того, в его речи должна быть чистота. Вот почему Джаядэва говорил: "О, священный язык! Ты наделён силой распознавать вкус. Ты велик и совершенно бескорыстен!" Мы загрязняем такой чистый и священный язык лживыми словами. Поэтому нам нужно всегда говорить правду.

     Что значит говорить правду? Человеку нужно произносить только истинные, приятные, приносящие благо слова с добрыми намерениями. Правда, которую вы говорите, не должна беспокоить никого. Говорите истину, которая приятна другим и приносит им благо. Никогда не говорите истину, используя грубые слова. Не говорите слишком много. Говорите приятно и мягко. Только тогда ваши слова можно будет назвать истиной в полном смысле этого слова. Истина остаётся неизменной в трёх временных периодах - прошлом, настоящем и будущем.

    Есть два слова - сатьям и ниджам. Обычно люди не видят никакой разницы между ними. Но на самом деле, у них разный смысл. У них есть небольшое отличие. Ниджам - это то, что истинно для настоящего времени. Например, сегодня вы надели шаль. Но завтра вы можете не надеть её. Но если вы надевали шаль вчера, носите её сегодня и наденете завтра, то есть во всех трёх временных периодах, тогда слова "я ношу эту шаль" будут истиной. Поэтому истина - это то, что неизменно и постоянно в трёх периодах времени. Она бессмертна и её невозможно уничтожить. То, что меняется, можно назвать ниджам; это не истина. Ниджам - это то, что кажется истинным только в определённый промежуток времени. Истина остаётся неизменной во все времена. В Веданте истину называют ритам (принципом миропорядка, упорядоченности процессов во вселенной). Истина - это не только знание, но и сила различения. Истина принимает форму ритам, когда объединяются знание и различение. В чём заключается дхарма человека? В том, чтобы говорить истину. Это подлинное качество человека. Человеку следует праведно вести себя. Это придаёт ему истинную ценность. Человек не может видеть сердце другого человека. Тем не менее, он может распознать сердце другого, наблюдая, следует ли он принципам истины и праведности. Действия и речь человека отражают его суть.

Любовь - это жизненный принцип человека

    Какие Божественные ценности есть у человека? Любовь к Богу, страх греха и следование принципам нравственности. Если мы развиваете любовь к Богу, то мы обретём покой и истину. Любовь к Богу рождается в результате боязни совершить грех. Без любви не может быть покоя. Вы не будете проявлять насилие, если будете следовать принципам нравственности. Если вы развиваете и питаете любовь к Богу, то покой, праведность и ненасилие появятся естественным образом. Человек, наполненный любовью, никогда не будет совершать неправедные поступки, и проявлять насилие. Он всегда наполнен покоем. Поэтому любовь поистине является жизненным принципом человека. В любви заключены такие человеческие ценности, как истина, праведность, покой и ненасилие. Любовь помогает человеку обратиться к Богу. Любовь подобна компасу, который используют моряки. Куда бы вы ни положили компас, его стрелка всегда будет показывать на север. Подобно этому, любовь всегда направляет человека к Богу. Любовь - это особая милость Бога, которую Он дарует человеку. Поэтому любовь - это самая важная ценность человека. Любовь присутствует в каждом человеке. В Ведах провозглашается, что Бог находится во всём. Бог обитает во всех существах. Кто такой Бог? Любовь - это Бог, Бог - это любовь. Это говорит о том, что Бог присутствует в каждом существе в форме любви. Вот почему говорят, что любовь - это Бог, живите в любви.

    Получив разрешение матери, Иисус совершал аскезу, взойдя на гору. В результате он осознал своё истинное "Я". Тогда он стал молиться Богу: "О, Отец! Надели меня тремя дарами". О каких трёх дарах молил он Бога? Первый дар был таким: "Ты дал мне эту жизнь. Мне следует использовать её для служения всем, не причиняя никому вреда. Я всегда должен быть готов простить. Мне никогда не следует одобрять неправду. Веди меня по пути истины". Таким был первый дар, о котором он молил. Вторым был такой дар: "Люди могут осуждать меня, смеяться надо мной, вредить мне или осмеивать меня из-за зависти. Подари мне сердце, которое могло бы мужественно выносить это. Надели меня таким даром, благодаря которому моё сердце будет пребывать в покое даже тогда, когда завистливые люди будут причинять мне множество страданий". Люди завидуют когда видят, как другие успешно развиваются, процветают и живут счастливо. Это признак узости мышления. Если сердце человека наполнено завистью, то такое сердце нельзя назвать человеческим. Даже у животных нет столько зависти, сколько у современного человека. Сегодня эгоизм человека развился чрезмерно, поэтому и зависть сильно возросла. Третий дар, который Иисус попросил у Бога, был таким: "О, Господь! Наполни моё сердце любовью для того, чтобы я мог делиться ею со всеми, посвятить свою жизнь служению Тебе и любить Тебя всем сердцем. Ты - воплощение любви, поэтому подобно Тебе мне тоже следует наполниться любовью".

    Это - полнота, то - полнота.
    Если от полноты отнять полноту,
    То остаётся полнота.
    (Стихотворение на санскрите)

    Иисус молился так: "О, Господь! Ты есть полнота. Сделай меня таким же как Ты для того, чтобы моя полнота могла слиться с Твоей и стать единой с ней. Это даст мне возможность наделять полнотой тех, у кого её нет". Так как Господь - это Воплощение полноты, то мы должны предложить Ему всю свою любовь. Таковы были три дара, о которых молил Иисус Бога.

Работа, поклонение и мудрость - это этапы на жизненном пути человека

    Когда родился Иисус, волхвы (мудрецы из Аравии) пришли, чтобы приветствовать его. Когда они увидели этого Божественного ребёнка, один из них сказал: "Он будет любить Бога". Второй заметил: "Бог будет любить его". Третий сказал: "Он - Сам Бог". Вот почему говорят, что вы не один человек, вас - трое: тот, кем вы себя считаете, тот, кем вас считают другие, и тот, кто вы есть на самом деле. Подобно этому Иисус сначала говорил: "Я - посланник Бога". Затем Он сказал: "Я - сын Бога". В конечном итоге, он провозгласил: "Я и мой Отец - одно". Тот человек, которым вы себя считаете, относится к физическому телу. Именно о теле он сказал: "Я - посланник Бога". Тот, кем вас считают другие, относится к уму. Тот, кто вы есть на самом деле, это истинное "Я", Божественная форма человека. То есть существует три уровня - физический, ментальный и духовный. На духовном уровне человек един с Богом.

    Подобно этому Хануман сказал Раме: "О, Господь! На физическом уровне я - Твой слуга; на ментальном - я часть Тебя; на духовном уровне Ты и я едины". Так следует думать каждому человеку. Сначала ему нужно думать, что он - посланник Бога и идти по пути кармы, то есть работать для того, чтобы служить Богу. Выполняя работу для Господа, человеку следует искренне совершать праведные и благородные действия. Далее ему нужно идти по пути поклонения. Это путь духовности, который включает служение, воспевание, повторение имени Бога и совершение аскезы. Путь знания, ведущий к мудрости, это заключительный путь. Весь путь - это работа, поклонение и мудрость. Но мудрость следует считать конечной целью.

    Студент, который выступал ранее, задал такие вопросы: "Где находится Бог? Что Он делает?" Даже простой человек знает, что Бог обитает в каждом существе. Но у современных интеллектуалов множество сомнений. Поэтому необразованные люди сегодня лучше, чем так называемые интеллектуалы. Бог находится повсюду, подобно маслу в молоке. Когда фома неверующий спрашивает у вас: "Где же масло в молоке?" Мы можем ответить, что масло находится в каждой частичке, в каждой капле молока. Но как его можно увидеть? Его можно будет увидеть, выполнив определённые действия. Надо получить из молока сливки и взбивать их. Тогда масло, которое находится в каждой частичке молока, появится на его поверхности. Ваше сердце - это сосуд, а любовь - молоко. Предложить эту любовь Богу - это процесс взбивания. Если вы поступите так, то Бог предстанет перед вами. Масло присутствует в каждой капле молока, но его нельзя увидеть. Когда же его можно будет увидеть? Только тогда, когда мы приложим усилия и проделаем определенные действия. Подобно этому, Бог неотъемлемо присущ всему, но Он проявит Себя только тогда, когда вы приложите усилия.

Божественная милость посылается в соответствии с возможностями вашего сердца

    Вы можете спросить: "Кому посылается Божественная милость?" У вас появляется множество сомнений, и вы не знаете, где её искать. Вы видите лампочку. Она светит. В каком направлении распространяется от неё свет? Во все стороны. Взгляд Бога подобен свету этой лампочки, он падает на всех. Бог видит всех, сидящих в этом зале. Он видит тех, кто спит, кто не слушает из-за того, что в это время разговаривает или думает о своём. Люди могут думать о многих вещах. Но в конечном итоге этот свет - это их основное прибежище. В один прекрасный вечер Рамакришна Парамахамса проводил беседу. Среди собравшихся людей сидела и Рани Расмани. Рамакришна Парамахамса был жрецом в храме, который она построила. Он проводил беседу, духовно просветляющую людей. Рани Расмани кивала головой, как будто она слушала его очень внимательно. Но Рамакришна знал, на чём было сосредоточено её внимание. Он встал, подошёл к ней и хлопнул её по щеке. Все очень удивились, когда увидели это, и начали думать так: "Как глупо он себя ведёт! Он выполняет работу, которую она даёт, и служит в её храме, тем не менее, он оскорбляет её на глазах у людей. Он что сошёл с ума?" Тогда Рамакришна спросил: "Для чего собрались здесь эти люди? Тебе следует слушать то, что я говорю, с полной преданностью и применять на практике то, что ты услышала. Но ты пришла сюда и думаешь о том, как завтра пойдёшь в суд. Если ты хочешь думать о суде, то ты можешь сидеть в своём доме и думать об этом. Тогда для чего ты пришла сюда?" Сказав это, Рамакришна Парамахамса преподал великий урок. Многие люди пришли для того, чтобы послушать беседы на духовные темы и принять участие в этих беседах, но они не знают, кто и о чём говорил, потому что они были погружены в свои мысли. Таким людям не следует принимать участие в беседах на духовные темы. Если они слушают такие беседы, то им нужно слушать то, о чём говорится и прилагать усилия для того, чтобы применять эти поучения на практике. В те дни Рамакришна Парамахамса учил этой истине на практике.

Все философские системы ведут к единому Богу

    Принцип праведности (дхармы) священен и освящает не только этот мир, но все три мира, известные как Бху, Бхува, Суваха, которые представлены в человеке как тело, ум и Атман. Дхарма освящает действия, совершаемые человеком на физическом уровне, его мысли, которые рождаются в уме, и блаженство, которое излучает Атман. Какова природа блаженства, излучаемого Атманом? Атман - это воплощение вечного блаженства и абсолютной мудрости. Дхарма наделяет человека блаженством на физическом, ментальном и духовном уровнях. Его тело, ум и Атман сияют светом дхармы. Эти три составляющих находятся под контролем Бога.

    Как было сказано выше, хороший сын - это свет всего рода. Какого сына можно назвать хорошим? Хороший сын - это сын Бога (игра слов good и God). Между буквами g и d два ноля. Ноль (ничего) означает мир. Если вы уберёте один ноль из слова "good" (хороший), то оно превратится в слово "God" (Бог). Реален только Бог, мир - не реален. Поэтому хороший сын - это божий сын. Это означает, что хороший сын постоянно погружён в размышление о Боге, а его действия и поведение Божественны. Приставка "су" означает "хороший", поэтому "супутра" - это хороший сын. Хороший сын любит своих родителей, всегда следует их указаниям и делает их счастливыми. Он приносит им удовлетворение, выражая благодарность родителям за то, что они в течение многих лет кормили и растили его. И не только это, он обретает доброе имя в обществе. Когда сын становится великим человеком?

    Сандаловое дерево испускает аромат по всему лесу, 
    Своими добродетелями хороший сын освещает весь род.
    (Стихотворение на телугу)

    Аромат сандалового дерева распространяется повсюду, даже если оно растёт в большом лесу. Подобно этому весь род обретает доброе имя, если в нём рождается хороший сын. Сегодня мы раздаём сладости, если в семье рождается сын. Если вы спросите человека: "Почему вы раздаёте сладости?", то он ответит: "Я благословлён рождением сына". Но только по прошествии времени вы узнаете, какой сын родился в вашем доме. Рождение сына - это не повод для празднования. Если сын обрёл доброе имя в обществе, то это настоящий повод для празднования.

    Отец не чувствует радости от того, что родился ребёнок.
    Отец радуется тогда, когда люди восхваляют его сына 
    За хорошие поступки и достижения.
    (Стихотворение на телугу)

    Когда люди говорят: "О! Какой хороший у тебя сын!" - тогда отец переживает большую радость. На самом деле, это Божественное благословение для отца. Сын, который заслужил признание у всех людей, осветил весь род. На самом деле, существует три вида освещения. В доме лампочка освещает только ту комнату, в которой она установлена. Ночью луна распространяет свой свет на всё вокруг, хотя её свет неяркий. Днём Солнце освещает весь мир ярким светом. Свет от лампочки в доме означает эгоизм. Свет от луны - это добрые поступки, совершённые для других людей. Только Солнце связано с реальностью. Это истина. Истина - это Бог. Поэтому Солнце поистине является Богом на земле. Вот почему бхаратийцы поклоняются Солнцу, почитая его как проявление Бога, который поддерживает жизнь на земле.

    Луна - источник освещения ночью, а Солнце - днём. Но для трёх миров источником освещения является дхарма. Тем не менее, хороший сын освещает весь род, в котором он родился. Хорошим сын становится не благодаря высшему образованию или большим званиям. Хорошим его делает его поведение. У хорошего сына должно быть хорошее поведение, хорошие манеры, хорошая дисциплина и глубокая преданность. Глубокая преданность важнее всего. Всё хорошее приходит к человеку, если у него развита преданность.

    Существует три философские системы: двайта, адвайта и вишиштадвайта (дуализм, недуализм и ограниченный недуализм). В философии двайты существует две отдельные сущности. Но между адвайтой и вишиштадвайтой нет большой разницы. Истина одна для всех сообществ, религий, культур и наций. Бог один без другого. Стебель сахарного тростника разделяют множество узлов. Но один и тот же сок присутствует во всех его частях. Нет разницы во вкусе в разных его частях. Из сахарного тростника выдавливают сок. Этот сок представляет собой то, что мы называем адвайтой. Сладость одна и та же во всех частях сахарного тростника. Другого вкуса в нём нет. Но как долго мы можем хранить сок сахарного тростника? Недолго. Что же тогда нам следует сделать? Нам нужно превратить этот сок в сахар. После этого сахар можно будет использовать для приготовления различных сладостей в любое время. Сок - это адвайта, а сахар - вишиштадвайта. Философскую систему адвайты предложил Шанкарачарья, а Рамануджа - вишиштадвайту. Тем не менее, Мадхвачарья выдвинул теорию двайты (дуализма). Что он сказал? Он сказал: "О, Господь! Я не хочу быть ни сахаром, ни соком сахарного тростника. Сделай меня муравьём для того, чтобы я мог наслаждаться вкусом сахара. Сахар не знает о своей сладости. Сладость может ощутить только тот, кто попробует сахар. Ты - воплощение любви. Я не хочу быть любовью. Я хочу быть тем, кто переживает Твою любовь. Ты - Бог, а я - индивидуальная душа. Мы должны отличаться друг от друга для того, чтобы индивидуальная душа могла ощутить Бога". В системе двайты есть две отдельные сущности - индивидуальная душа и Бог. Когда индивидуальная душа ест сахар Бога, хорошо переваривает его, усваивает и переживает сладость Божественности, тогда она становится сахаром, то есть Самим Богом. Познавший Бога поистине становится Богом. Люди растрачивают время, обсуждая плюсы и минусы двайты, адвайты и вишиштадвайты. В конечном итоге, все системы едины. Сок сахарного тростника - это адвайта, сахар - это вишиштадвайта, пробование сахара на вкус - это двайта. Вы сами можете видеть, что сахар один и тот же в различных сладостях. Отличаются только названия, но сладость одна и та же. Подобно этому, кажется, что в мире существуют различные имена и формы. Но Божественность в каждом человеке одна и та же. Один и тот же Атман обитает во всех существах. Бог присутствует во всех людях.

    Лампочек много, но через них течёт один и тот же ток. Этот ток - Божественная сила. Она присутствует в вас, во Мне и в каждом человеке. Тогда в чём же отличие? Лампочки могут быть различных цветов - голубые, красные, белые. Одни могут быть тусклые, а другие яркие. Но это не означает, что недостаток заключён в электрическом токе. Это указывает только на то, что лампочки разные. Возможности вашего сердца ответственны за то, излучается ли тусклый свет или яркий. Разница только в мощности. Если вы постоянно размышляете о Боге, то мощность будет максимальной. Вы можете поменять лампочку или её мощность, но нет необходимости менять ток. Если вы хотите, чтобы ваше сердце ярко сияло, то развивайте любовь! Развивайте любовь! Развивайте любовь! Когда вы наполните своё сердце любовью, то оно ярко воссияет. Чем больше вы будете развивать любовь, тем ярче будет светиться ваше сердце.

    Вот небольшой пример. Если вы положите полено в огонь, оно превратиться в уголь. Если вы дотронетесь до полена, вы не испачкаете руки, но, если вы дотронетесь до угля, руки станут грязными. Что нужно сделать для того, чтобы сделать уголь белым? Для этого невежественные и наивные люди могут мыть его мылом. Но, когда вы намылите уголь, то даже мыло станет чёрным, а уголь от этого не станет белым. Вы даже можете попытаться отбелить его, положив в молоко. Но и тогда уголь не станет белым, а молоко почернеет. Чему мы должны научиться из этого примера? Как уголь превратился в уголь? Почему он стал таким? Уголь образовался тогда, когда полено положили в огонь. Поэтому для того, чтобы уголь стал белым, его опять нужно положить в огонь. Когда он полностью сгорит, то превратиться в белый пепел. Когда полено сгорело наполовину, оно превращается в уголь. Но, когда оно полностью сгорает, то становится белым. Подобно этому, если вы преданны только часть времени, то вы подобны углю. Вы будете ярко сиять только тогда, когда ваша преданность непрерывна. Погрузитесь в любовь. Тогда огонь преданности сделает вас чистым, лучезарным и сияющим.

Избавьтесь от вожделения, гнева и жадности

    Если полено бросить, то оно упадёт. Когда полено сгорит и превратится в пепел, то пепел поднимется вверх. Чем вы легче, тем выше вы поднимаетесь. Поэтому, если вы хотите высоко подняться в жизни, то вам нужно уменьшить количество своих желаний. Чем меньше багажа, тем приятнее путешествие. Но недостаточно того, что вы уменьшите свои желания. Вам следует также избавиться от плохих качеств - привязанностей, ненависти и зависти.

    У человека три главных врага - вожделение, гнев и жадность. Вожделение уничтожает преданность, гнев разрушает знание, а жадность - хорошие качества человека. Эти качества также оказывают воздействие на работу человека, его мудрость и преданность. Когда мы охвачены гневом, то теряем различение. Гнев создает различные виды враждебности. Человек, охваченный гневом, утрачивает различение и не понимает, что нужно говорить, когда говорить и где говорить. Поэтому не позволяйте гневу приближаться к вам. Пусть у вас не будет жадности. Человека можно излечить даже от рака, но не от этих трёх качеств. Тогда как же можно избавиться от них? Если вы погрузите их в огонь Божественной любви, они превратятся в пепел. Даже железо может расплавиться, если его положить в огонь. Если вы можете превратить в жидкость даже железо, то разве не сможете вы изменить свои плохие качества. Такие духовные практики, как медитация, не могут помочь вам уничтожить эти плохие качества. Многие люди занимаются медитацией. Какого рода это медитация? Их медитация показная. Они сидят, как будто позируют перед фотографом, и говорят, что они медитируют. Сидение со скрещенными ногами и закрытыми глазами нельзя назвать медитацией. Принимая различные позы, вы не сможете осознать истину. Наполните своё сердце любовью. Тогда всё станет истиной.

    Практика поистине лучше знания.
    Лучше знания - медитация на Бога.
    Но лучше медитации - 
    Отречение от желания получить плоды действий.
    Тогда вы незамедлительно обретёте покой.
    (Стихотворение на санскрите)

    Во всём в жизни нужна практика. То, что вы практикуете, должно стать частью вашей жизни. Вам нужно тренироваться для того, чтобы ходить, читать, писать и т.д. Этим нужно заниматься регулярно каждый день. Не практикуйте то, что приносит зло. На самом деле, для того, чтобы делать зло, не нужна практика. Если вы сбросите камень, столкнув его ногой с горы, то он упадёт. Но для того, чтобы поднять камень на вершину горы, нужно приложить много усилий. Плохие качества можно обрести, не прилагая никаких усилий, но развить хорошие качества можно только с помощью практики, прилагая много усилий. Все вы знаете, что когда грузовая машина или автобус поднимается в гору, то мотор усиленно работает. Подниматься наверх очень трудно. Но спускаться с горы очень просто. Нам не следует идти по пути только потому, что он лёгкий. Всегда смотрите наверх и идите по пути, ведущему вверх, даже если это трудно. Ставить низкие цели - это преступление. Нам не следует совершать его. Смотрите вверх. Всегда ставьте перед собой высокие цели. Это настоящая духовная практика. Не сомневайтесь, задавая такие вопросы: "Бог Он или нет? Как Он может говорить, что Он - Бог? Где живёт Бог?" Те люди, у которых появляются такие сомнения, на самом деле глупцы. Они, несомненно, являются глупцами. Бог находится повсюду, в каждом человеке. Вы не можете увидеть Его из-за своих плохих качеств. Из-за них вы повсюду видите зло. Вы всё видите в том цвете, какого цвета очки вы носите. Бог неотъемлемо присущ всему. На самом деле, вы - Бог. Но вы не можете видеть Бога, который находится в вас. В чём причина? Вы стали жертвой эгоизма, который полностью ослепил вас.

Считайте Божественное имя своим самым большим богатством

    Для человека очень важно употреблять саттвическую пищу и развивать правильные привычки. Какие у нас должны быть привычки? Уважайте пожилых людей и относитесь к ним с почтением. Уважайте своих учителей. Поклоняйтесь родителям и выполняйте их указания. Как Рама стал великим и достиг высокого положения? Он обрёл величие, потому что следовал указаниям Своего отца. И не только это, Он был другом всем и желал всем благополучия. Более того, Он очень любил Своих братьев и уважительно относился к Своим подданным. Он желал благополучия всем Своим подданным и работал для них. Мы читаем молитву: "Пусть все существа во всех мирах будут счастливы!" Но на самом деле, мы думаем только о своём счастье, а то, что происходит с другими, нас не касается. Такое отношение нельзя назвать молитвой. Нам следует искренне молиться о благополучии всех. Почему нам следует это делать? Потому что мы входим в число всех людей. Наше благополучие зависит от благополучия общества. Когда все люди обретут покой и будут успешно развиваться, то вы тоже будете пребывать в покое и процветать. Думать, что только вы должны быть счастливы и что вас не волнует то, что происходит с другими людьми, это проявление эгоизма. Эгоизм - большой грех. Конечно, в определённой степени вам нужно следовать своим эгоистическим интересам, но вам никогда не следует проявлять крайний эгоизм.

    Развивайте любовь к Богу. Не существует духовной практики лучше, чем эта. Если вы будете искренне любить Бога, то вам не нужно заниматься никакой другой духовной практикой. Мира говорила: "Я нашла драгоценное Божественное имя". Она считала Божественное имя самым большим богатством. Она пела так: "Мой высший учитель (садгуру) даровал мне эту драгоценность". Кто такой садгуру? Что такое сат? Сат - это то, что постоянно. Это Бог. Сат означает бытие. Когда муж сказал Мире уйти из храма, она очень обеспокоилась. Она думала так: "Как я могу уйти и оставить моего Кришну?" Немедленно она приняла решение: "Все храмы построили люди. Они не постоянны. Храм, построенный Богом, это моё сердце". Тогда она запела: "О, ум! Иди на берега Ганги и Ямуны. Следуй только туда. Куда бы ты ни отправился, там нет покоя". Центр лба - это место слияния Ганги и Ямуны, которые символизируют в человеке тонкие каналы - иду и пингалу. Ганга и Ямуна сливаются там, где находится сушумна нади (центральный канал тонкого тела). Какая вода в Ганге и Ямуне? Очень холодная и чистая, она успокаивает и очищает человека. Поэтому: о, ум, следуй на берега Ганги и Ямуны.

    Нам не нужно покупать билет, чтобы отправиться на берега рек Ганги и Ямуны. Ганга - это тонкий канал правой части тела, а Ямуна - левой. С ними связан процесс вдоха и выдоха. Эти каналы пересекаются в центре лба, где находится сушумна нади. Когда мы делаем вдох и выдох, то слышим звук "сохам" (Я есть То). Во время занятия пранаямой мы вдыхаем, задерживаем дыхание и выдыхаем. Вдох - это пурака, выдох - это речака, задержка дыхания - это кумбхака. Но эта практика относится только к физическому уровню. Когда вы полностью заполните своё сердце любовью к Богу, то этого будет достаточно для того, чтобы обрести Его милость и любовь. Поэтому развивайте принцип любви и с помощью любви достигайте Бога.

Бхагаван завершил Своё выступление бхаджаном: "Говинда Гопала Прабху Гиридхари…"

АПРЕЛЬ 2009
СОДЕРЖАНИЕ