БОЖЕСТВЕННОСТЬ ПРОЯВЛЯЕТ СИЯНИЕ ИСТИНЫ

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
21 июня 1996 года в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме.

    Из глубокого сострадания Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а также рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты, в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы - сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просветить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется шестая беседа, которая проводилась 21 июня 1996 года. Время от времени в журнале "Санатана Саратхи" будут публиковаться эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

    Современное образование развивает только ум, а не интеллект.
    Человек может получить образование в различных областях знаний, 
    Но какая от него польза, если не развит интеллект?
    Такое образование не имеет ценности и не приносит пользу.
    (стихотворение на телугу)

Эгоизм скрывает Атмический принцип

    Воплощения любви!
    В этом мире люди считают, что ум (медха шакти) и разум (буддхи) - это одно и то же. Но это неверно. Однажды царь Викрамадитья созвал большое собрание для того, чтобы обсудить вопрос о том, какая разница существует между буддхи и медха шакти. На это собрание он пригласил множество ведических учёных, интеллектуалов и образованных людей. Он обратился к ним и сказал: "О, великие учёные! Если вы скажите мне, в чём заключается разница между буддхи и медха шакти, то осчастливите меня. Что считается более великим, более возвышенным и высоким? Пожалуйста, скажите мне". Все учёные были едины в своём мнении: будхи более велик, чем медха шакти. Они заметили, что у медха шакти нет качества равного и родственного отношения ко всему, которое есть у буддхи. Викрамадитья очень удивился, когда услышал это, так как думал, что между буддхи и медха шакти нет большой разницы.

Разница между умом и разумом

    У буддхи есть пять очень важных качеств. Это шраддха (непоколебимая вера), ритам (практика дхармы), сатья (истина), йога, махаттар шакти (высшая божественная сила). На самом деле, это пять сил буддхи. Медха шакти имеет отношение к мирскому и телесному уму, у которого нет качеств буддхи. У человека с развитым умом много сомнений, у него нет веры. У него развит безграничный эгоизм, который скрывает Атмический принцип. Это уменьшает силу буддхи. Развитый ум не является признаком истинного знания. К сожалению, сегодня те, кто наделены умом, считаются великими людьми, достойными уважения. Но в древние времена высоко почитались только те, у кого был развит буддхи, а не ум.

    Первое качество буддхи - это шраддха (непоколебимая вера), которая связана с устремлённостью и постоянством. Но одной устремлённости не достаточно; у вас должна быть так же и твёрдая вера. Буддхи развивает ритам, то есть чистоту мысли, слова и дела. Вы обретёте добродетель ритам только когда разовьёте чистоту мысли, слова и дела. Ритам помогает человеку исследовать, постоянна ли его вера или нет. Если вы, поняв принцип ритам, выразите его в речи, то это будет истина. Если вы разовьёте твёрдую веру в чистоту мысли, слова и дела, то будете говорить только истину. Если вы говорите о том, что вы видите, слышите и познаёте с помощью органов чувств, то это не обязательно означает, что вы говорите истину. Вы можете назвать это знанием, основанным на фактах (ниджям). Существует большая разница между сатьям и ниджям. Четвёртое свойство буддхи - это йога. Что такое йога? В этом мире существует множество видов йоги. Но в "Йога сутре" (афоризмах о йоге) Патанджали говорит о том, что йога - это умение контролировать ум (читта вритти ниродха). Йога - это контроль над речью, над тем, что вы видите, слышите, думаете и желаете. Она означает управление всеми чувствами и внутренними побуждениями.

Студенты, прежде всего, должны научиться контролировать чувства

    Говорите только то, что необходимо; не говорите слишком много. Говорите только истину. Не вступайте в спор о том, что не является истинным. Дискутировать о том, о что вы не знаете, значит проявлять невежество. Такой спор приводит к ненависти и не развивает единство. Бесполезный спор приводит к враждебности. Студентам очень важно научиться контролировать чувства, потому что их возраст очень священен и божественен. Вы можете проложить царский путь к своему светлому будущему только в эти годы. Современная молодёжь - это будущие освободители нации. Первый урок, который должны выучить студенты, это научиться контролировать чувства.

    Махаттар шакти - это сочетание шраддхи, ритам, сатьям и йоги. Эта высшая божественная сила и есть Сам Бог. Если вы обретёте божественную силу, то у вас будет чистота мысли, слова и дела (трикарана шуддхи). Только в Божественности вы найдёте сияние истины. Поэтому говорят: "Истина - это Бог". И не только это, шраддхи - это тоже форма Бога. Вот почему в Бхагавад Гите провозглашается: "Мудрость обретает человек с непоколебимой верой". Что такое мудрость? Это поистине форма Бога. Брахман - это воплощение истины, мудрости и вечности. Поэтому сатья - это Бог, ритам - это Бог, шраддха - это Бог, йога - это Бог и махаттар шакти - это Бог. Так как у буддхи есть пять этих свойств, то Бхагавад Гита провозглашает: "Атман находится за пределами чувств и может быть понят только с помощью разума". Буддхи находится за пределами чувств. Неверно приравнивать его к медха шакти.

    Студентам следует знать разницу, которая существует между буддхи и медха шакти. Ум может помочь вам получить высокие оценки на экзаменах, баллы в дискуссиях и выступить с блистательной речью. Но всё это относится к мирским знаниям и внешнему пути. Буддхи ведёт вас по пути духовности. Вы должны понять, насколько близок буддхи к принципу Атмана. Чувства повелевают телом, ум - чувствами, буддхи - умом, а Атман - буддхи. Поэтому буддхи ближе всего находится к Атману и освещается Атманом. На самом деле, буддхи - это отражение Атмана. Ошибочно приравнивать священный буддхи к медха шакти. Ум соотносится с чувствами. Он не находится за пределами чувств, как разум. Ум необходим для того, чтобы заработать на жизнь. Он не может помочь вам пережить единство Атмана.

Хорошие мысли рождаются из буддхи

    Богатый человек построил большой дом, в котором есть гостиная, кухня, спальни и душевые. Стены отделяют различные комнаты друг от друга. Если не было бы стен, то в доме был бы один большой зал. Стены отличий, которые создали люди, отделили их друг от друга. В противном случае они могли бы пережить блаженство единства Атмана, который присутствует во всех людях. К главе семьи различные члены семьи обращаются по-разному. Сын обращается к нему как к отцу, жена называет его "мой дорогой муж", внук называет его "мой дорогой дедушка", а невестка - "мой дорогой свёкор". Все члены семьи связаны с ним различными семейными отношениями, но глава семьи - это один и тот же человек. Все эти отношения связаны только с физическим телом, а не с Атмическим принципом. Все эти различия исчезнут, если вы разовьёте веру в принцип единства. Для того чтобы отбросить привязанность к телу не нужна никакая особая духовная практика. Тело негативно, а жизненный принцип, находящийся в нём, позитивен. Благодаря этому принципу тело функционирует. Оно работает как часы. Если вы заведёте ключом часы, то стрелки начнут вращаться, и часы заработают. Если вы не заведёте часы, то стрелки не будут вращаться, а часы не будут работать. Вы не сможете узнать время, пока стрелки не начнут двигаться. Если тело сравнить с часами, то жизненный принцип, который ответственен за работу рук, ног, носа и т.д., подобен ключу.

    Недавно Я объяснял вам значение и смысл Гаятри мантры. Её первые три слова - это Бху, Бхувах, Сувах. "Бху" относится к телу, состоящему из различных элементов, таких как железо, фосфор, известь, вода и т.д. Так как тело состоит из физических материалов, то оно означает материализацию. "Бхувах" относится к жизненному принципу, то есть вибрации. "Сувах" относится к Высшему Сознанию (Праджняне) и связано с излучением, которое является движущей силой материализации и вибрации. Вот почему Веды провозглашают: "Брахман - Высшее Сознание". Вибрация жизненного принципа и физическое тело могут функционировать благодаря излучению Праджняны. Материализация, вибрация и излучение соотносятся с Бхулокой, Бхуварлокой и Суварлокой (землей, космосом и небесами). Они находятся не где-то в отдалённом месте, они находятся в вас. На самом деле, всё находится внутри вас - качества, присущие животным, человеческие качества и Божественность. На самом деле, весь мир находится в вас.

    Ваши мысли являются основой всего. Поэтому вам следует развивать хорошие мысли. Откуда появляются хорошие мысли? Их источником является буддхи. Если человек не высказывает хорошие мысли, то его называют буддхихина (человеком лишённым буддхи). Такой человек подобен животному. Человек, наделённый буддхи, обретает чистоту в мыслях, словах и делах. Человек с развитым умом является специалистом в мирских делах, разум находится за пределами мирского.

Следуйте за Атмическим принципом

    Все части тела функционируют в соответствии с правилами и предписаниями, установленными Богом. Основой всего является Атмический принцип. Возьмём, к примеру, физическое тело. Если ум подумал о том, чтобы пойти куда-то, то ваши ноги идут туда. Если ум думает о том, чтобы выполнить определённую работу, то ваши руки действуют соответственно. Подобно этому, если ум даёт команду глазам смотреть на кого-то, то глаза незамедлительно выполняют указание. Если ваш ум хочет слушать магнитофон, то ваши уши будут действовать соответственно этому указанию. Если рот получает приказ есть пищу, то он действует в соответствии с этим указанием.

    Подобно этому, все части тела - руки, ноги, глаза, рот - действуют в соответствии с мыслями, которые рождает ум. Все они выполняют свои обязанности. Уши, чьим долгом является слушать, не пытаются говорить. Подобно этому, рот не пытается слышать. Рот выполняет своё обязательство говорить, а уши - слышать. Ваша жизнь превратится в хаос, если различные части тела не будут выполнять соответствующие обязательства. Однажды все органы чувств решили отказаться выполнять предписанные обязательства. Они подумали так: "Мы с таким трудом собирали изысканную пищу, но только язык ест её и ничего не даёт нам. Мы трудимся, а наслаждается только рот! Существует поговорка: украшения принадлежать одному, а носит их другой". Подумав так, все части тела перестали выполнять свои обязанности. Что же тогда произошло? Всё тело обессилело. Для каждой части тела Бог установил обязанности, которые должны строго выполняться.

    Все органы чувств выполняют предписанные обязанности, но ум человека не выполняет своих обязанностей. С одной стороны, ум говорит вам, что что-то является плохим, а с другой стороны он побуждает вас делать это. Разве ум должен побуждать вас делать то, что является плохим? Вот почему ум называют обезьяньим умом. Тело подобно пузырьку на поверхности воды; никто не знает, когда он лопнет. Поэтому не следуйте ни за телом, ни за умом, следуйте тому, что говорит вам совесть. Следуйте Атмическому принципу. Только тогда вы сможете пережить хорошие чувства. Человек охвачен беспокойством, потому что он не выполняет свои обязанности и следует по неверному пути. Люди пребывают в беспокойстве и таким образом передают беспокойство миру. Каждому человеку следует прилежно выполнять свой долг. Вот почему говорят, что работа - это поклонение. Каждую работу следует считать служением Богу. Но сегодня человек не следует этому принципу. Напротив, он говорит одно, а делает другое. Добродетельными считаются те люди, чьи мысли, слова и дела находятся в совершенной гармонии. Среди пяти свойств буддхи наиболее значимой является высшая божественная сила. Как человек может обрести эту силу? Развивая единство мысли, слова и дела. Сегодня человек стал плохим, потому что он не соблюдает принципа единства мысли, слова и дела. Злонамеренными считаются те люди, в чьих мыслях, словах и делах нет гармонии.

С преданностью и верой вы можете достичь всего

    Шрадха, ритам, сатья, йога и махаттар шакти - это пять качеств буддхи. В Гаятри мантре есть слова: "Дхийо йо нах прачодаят", - это молитва о развитии буддхи. Тьма, скрывающая мир, рассеивается, когда появляются лучи Солнца. Подобно этому невежество рассеивается в лучах буддхи. Что является источником света буддхи? Вера в истинное "Я". Поэтому развивайте веру в истинное "Я". Без веры в истинное "Я" вы не сможете выполнить никакое задание. Сегодня люди не верят в себя. Без веры в истинное "Я" жизнь утратила смысл и стала хаотичной. Человеку следует развивать веру в то, что он божественен.

    Упанишады провозглашают, что истинным человеком является тот, у кого есть вера. У современного человека нет веры. Животное верит своему хозяину. Даже собаки смотрят на своего хозяина с любовью. Но сегодня человек не верит другим людям. Если человек не верит другим, то как он сможет верить Богу (Нараяне)? Человек сможет поверить в Бога только тогда, когда он разовьёт веру в людей. Вам следует жить с верой в Бога. Для того, чтобы развить веру, вам следует, прежде всего, развивать шраддху. У шраддхи есть два аспекта - сильная устремлённость (асакти) и постоянство (стхиратвам). Когда объединяются эти два качества, то проявляется шраддха. Вы можете желать достичь Бога, но эта устремлённость должна быть постоянной и непоколебимой. Только тогда вы достигнете Бога.

    Студенты! Вы должны научиться многому. Я объяснил вам разницу, которая существует между буддхи и медха шакти. Подобно этому, вам следует знать разницу между умом и его причудами. Ум очень чист и священен, но из-за плохих мыслей он утрачивает святость и загрязняется. Он подобен белой, чистой и незапятнанной ткани. Но она загрязняется, когда используется неправильно. Грязное бельё вы отдаёте работнику прачечной. Он стирает его и возвращает вам чистое бельё. Что вы тогда говорите? Что работник прачечной выстирал бельё и отбелил его. Рабочий не может отбелить ткань. Белый цвет - это цвет ткани. Рабочий только отстирал грязь. Подобно этому ум абсолютно чистый. Вы загрязняете его, занимаясь плохими делами. Рабочий бьёт одеждой о камень и таким образом устраняет с одежды грязь. Подобно этому грязь ума можно устранить, постоянно повторяя имя Бога. Эта практика развивает шраддху. Так вам следует развивать шраддху и вишвас (веру). В этом мире вы сможете достичь всего, если у вас есть преданность и вера. Вы даже сможете достичь Солнца и Луны. Здесь говорится не о том Солнце, которое светит в небе. Ваше видение - это Солнце. В Ведах говорится: "Луна рождена из ума, а солнце из глаз Высшего Существа". Вы сможете обрести священное видение, если у вас будет шраддха и вишвас. Священное видение называют "су-даршан", то есть хорошее видение. В Бхагавате рассказывается следующая история: когда крокодил поймал Гаджендру (царя слонов), он стал искренне молиться Господу Нараяне. Он сказал: "Я утратил смелость и силу. Я устал, и мои силы полностью истощились. Я вот-вот потеряю сознание. О, Господь Нараяна! Приди и защити меня!" Здесь Гаджендра - это не слон. Слон - это наша гордыня. Утратив веру в свои силы, Гаджендра обратил свой взор к Богу. Тогда Господь Нараяна так же милостиво посмотрел на него. Этот взгляд является диском Господа Вишну (сударшана чакрой), который спас Гаджендру.

Божественная сила - это основа всех сил

    Глаза человека выражают сияние Солнца. Соединение внешнего света и света ваших глаз даёт вам возможность видеть. Даже, если Солнце ярко сияет, вы не сможете видеть ничего, если ваши глаза закрыты. В чём причина? Солнце в ваших глазах должно соединиться с внешним Солнцем. Только тогда вы сможете увидеть мир. Вы не сможете увидеть ничего, находясь в тёмной комнате. Почему? Потому что там нет внешнего источника света. Без солнечного света или любого другого света ваши глаза не смогут видеть. Вы можете видеть всё только тогда, когда свет ваших глаз объединяется с внешним светом. Это означает, что ваши глаза должны быть открыты, и снаружи должно быть светло. Единство внутреннего и внешнего света необходимы для того, чтобы вы могли видеть. Сами по себе глаза не могут видеть. Подобно этому, уши сами по себе не могут слышать, а язык - говорить. Они могут функционировать благодаря божественной силе. Предположим, что человек умер. У него есть глаза, уши и язык, но они не могут функционировать. Почему? Потому что в теле нет внутренней божественной силы. У современных людей есть глаза и уши, но они не могут увидеть и услышать то, что им показывают и говорят. Почему? Потому что их ум загрязнён.

    Однажды Господь Кришна появился перед Сурдасом и сказал: "Ты хочешь видеть Меня? Я восстановлю твоё зрение". Тогда Сурдас спросил: "О, Господь! Все ли, кто способны видеть, могут увидеть Тебя? У людей такие большие уши как опахало, но они не могут слышать сладчайшей музыки Твоей флейты. Подобно этому, у людей есть глаза, но не могут увидеть Твою божественную форму. Я хочу, чтобы у меня были такие глаза, с помощью которых я смог бы увидеть Твою божественную форму. Я хочу, чтобы у меня были такие уши, которые бы слышали сладкую музыку Твоей флейты. Мне не нужны обычные глаза и уши, потому что они бесполезны для меня". Это истинное знание. Это истинное отречение.

    О, Господь! У людей есть глаза, но они поистине слепы, 
    Так как не желают увидеть Твою благоприятную форму.
    Хотя у них есть уши, они не слышат Твоих поучений.
    Хотя Бог находится в них, они поглощены мирской жизнью.
    (стихотворение на телугу)

    Если вы хотите развить такие божественные чувства, вам следует понять принцип буддхи. С помощью буддхи вы можете достичь всего. Божественная сила находится в каждом человеке. Но люди не верят в божественную силу. Они думают, что делают всё с помощью своей силы. Это не только невежественно, но и глупо. Божественная сила - это основа всех сил. Для того чтобы познать божественную силу, вам, прежде всего, нужны устремлённость и постоянство. Вам следует развивать любовь и привязанность к Богу. Ваша любовь не должна быть похожа на листок, который дрожит на ветру, или на постоянно колеблющийся маятник часов. Она должна быть постоянной. Только тогда вы будете достойны обрести божественную милость.

Счастье - это единение с Богом

    Наши студенты должны многому научиться. Многие люди думают, что Свами каждый раз повторяет одно и то же. Да, обо всём этом нужно говорить снова и снова до тех пор, пока вы не изучите эти принципы и не будете применять их на практике. Разве вы не кушаете каждый день? Если вы поели утром, почему же вы опять едите вечером? Почему вы не думаете так: "Я поел вчера. Зачем мне есть сегодня?" Потому что всё, что вы съели, уже переварилось. Вот почему вы опять наполняете желудок. Вы снова и снова моете лицо. Почему бы вам не послушать то, что вы уже слушали? Если вы извлекаете блаженство, практикуя то, что вы слышите, тогда вам не нужно ещё раз слушать. Но до тех пор, пока вы не будете применять услышанное на практике, вам нужно слушать снова и снова.

    Приведу небольшой пример. Вы обучаете маленьких детей алфавиту. Когда они выучат его, вы учите их произносить слово по буквам. Если вы хотите научиться произносить по буквам слово "молоко", то вы должны повторять "м-о-л-о-к-о" много раз. Вы сможете запомнить все буквы этого слова только тогда, когда много раз повторите их. Вы должны повторять их до тех пор, пока не выучите все буквы и не усвоите значение слова. Тем не менее, каждый раз Я говорю нечто новое. Вы должны осознать эту истину. Я много раз говорил о значении Гаятри мантры. Но каждый раз Я раскрывал новое её значение. В этом величие Саи. Пояснения, которые Я даю, всегда новые. Не только Мои слова, но и Моя форма всегда новая. Это признак Божественности. Божественность всегда нова. Вам тоже следует всегда быть новыми. В вашем сердце не должно быть старых и плохих чувств. Вам следует всегда быть счастливыми. Это награда за постоянное пребывание в присутствии Бога. Где находится счастье? Счастье - это единение с Богом. Посмотрите на лица тех, кто не думает о Боге. На этих лицах искусственная улыбка, как в кино, но на самом деле у этих людей унылые лица. У тех, кто обрели божественную милость, сияющие лица. Те, кто живут в божественном сознании, излучают божественное сияние. Это признак Божественности. Когда на них падают лучи божественной милости, они ярко сияют.

    Для обретения божественной милости необходимы шраддха и вишвас. Лестница божественной милости внизу опирается на вишвас, а наверху - на шарддху. Вы не сможете подниматься по этой лестнице, пока у неё не будет двух опор. Вы сможете достичь всего в этом мире, если у вас будут шраддха и вишвас. Бог находится в вас, с вами, вокруг вас, над вами и под вами, куда бы вы ни пошли.

    Бог - это ваше единственное прибежище,
    Где бы вы ни находились:
    В лесу, в небе, в городе или деревне,
    На вершине горы или в глубинах моря
    (стихотворение на телугу)

    Развивайте такие божественные чувства.

СЕНТЯБРЬ 2009
СОДЕРЖАНИЕ