ИНДИЙСКИЕ ЦЕННОСТИ В ГЛОБАЛЬНОМ МАСШТАБЕ

С.С. Нагананд

С какими бы превратностями ни столкнулся человек, какое бы горе и лишения ни настигли его, истинная любовь должна всегда оставаться незатронутой. Сегодня, когда появляются какие-то трудности или возникают проблемы, любовь превращается в ненависть. Истинная любовь есть сладкий плод, который растет из благоухающего цветка хороших дел. Любовь правит без помощи меча. Она связывает без законов. Подобно лотосу, который расцветает, когда поднимается солнце, сердце человека расцветает, когда в него проникает любовь.

Все древние цивилизации наглядно продемонстрировали глубокие философские основы. Индийская цивилизация, которая восходит приблизительно к 5000 году до нашей эры, является сокровищницей ценностей. С распространением образования в мире и значительным ростом знания, а также с большими успехами в области связи, современные идеи и современная мысль сильно продвинулись во многих областях человеческого знания.

Современные мыслители часто говорят, что идеи древних и древние ценности больше не являются насущными в современном мире. С другой стороны, святые и провидцы представляли древние индийские ценности как панацею для современного мира. Эти две разные точки зрения нуждаются в тщательном рассмотрении. Имеются определенные вечные ценности, применимые к меняющимся общественным формация. Основатели большинства современных религий основывают свои учения на древних ценностях. Эти ценности продолжают оставаться насущными как в индийской среде, так и в глобальной среде обитания, в которой мы сегодня живем. Ниже приведены некоторые из этих древних ценностей, являющиеся частью Санатана Дхармы, Вечной Религии.

Часто цитируется выражение «Васудева Кутумбакам». Оно применяется в контекстах человечность как глобальная среда обитания, и все человеческие существа есть одна семья, семья Бога. Эта идея бережно хранит в себе многие качества мирного сосуществования, а именно терпимость, выдержка, принятие, прощение, любовь, уважение, хорошее поведение, умеренная речь и т.д. Применительно к отношениям между странами, эта идея постепенно приведет к миру во всем мире. Применительно к соседским, семейным и корпоративным отношениям, она подчеркивает принцип давать и брать. Учитывая такую базу, давайте рассмотрим пять основных принципов каждой религии. Это индийские ценности, потому что они появились в древних манускриптах и эпосах, которые получили свое происхождение в Индии. Это Веды, Упанишады, Пураны, Махавакьи [«Махабхарата» и «Рамаяна»] и «Бхагавад Гита».

Сатья - истина

Первая ценность – сатья (Истина). Сказано, что Бог есть Истина, а Истина есть Бог. Это означает, что Бог вечный и вечность есть Бог. Истина – это то, что не меняется. Это качество, которое означает, что мысль, слово и дело едины. Когда мысль, слово и дело едины, это ведет к величию, а когда они не выполняются, это ведет к злу. Истина не меняется. В этом смысле Высшее Существо, или Бог, также описывается как Истина. В нашей повседневной жизни и в поведении, если мы следуем пути истины, то это приведет к успеху. Таиттирийя Упанишады призывают «Сатьям вада», что значит – говори правду. Национальный лозунг этой страны – «Сатьямева джейат», что означает, что только истина одержит победу, или восторжествует. Представьте себе мир, в котором каждый говорит правду. Тогда не будет необходимости в управлении, полиции, суде и во властях, осуществляющих наблюдение за соблюдением закона. Все они необходимы в современном обществе, потому что изначальное понятие истины отступило на задний план. Эта вечная ценность вспыхнула сегодня с новой силой в глобальном масштабе.

Шри Сатья Саи Баба говорит: «Только опыт истины может взрастить любовь, так как истина охватывает все и объединяет все в единое целое, она не видит различий. Истина - это ток, а любовь – это лампа, которая ее освещает. Через истину вы можете испытать любовь. Через любовь вы можете увидеть истину».

Дхарма - Праведное поведение

Концепция дхармы получила свое развитие в индийской философской мысли. Очень трудно найти слова в английском языке, поясняющие, что такое дхарма, поэтому дхарма свободно переводится как праведность. Дхарма имеет много граней. Дхарма часто описывается как праведное поведение. Это образ жизни. Это состояние ума, при котором человек стремится вести себя праведно. Изречение «Дхарма ракшати ракшитаха» ясно подчеркивает, что тот, кто защищает и высоко несет дхарму, всегда будет защищен дхармой. Дхарма подчеркивает важные практики, которым человек должен следовать в своей профессии и на сцене жизни. Она требует, чтобы студент соблюдал брахмачари (целибат). Она требует, чтобы домохозяин заботился о своей семье. Она требует, чтобы санньясин (отрешенный) следовал полному покаянию для возвышения своей души и общества. Поэтому дхарма - это образ жизни. Проще говоря, она означает следование своей совести и своему статусу в жизни.

В этой связи есть выразительное высказывание Саи Бабы:

«Не смотрите на плохое, смотрите на хорошее.
Не слушайте плохого, слушайте хорошее.
Не говорите о плохом. Говорите о хорошем.
Не думайте о плохом. Думайте о хорошем.
Не делайте плохого. Делайте хорошее. Это путь к Богу».

Шанти – Покой

Концепция шанти, или покоя, подчеркивает необходимость для всех существ оставаться всегда в любых обстоятельствах спокойным. Это не значит быть всегда пассивным. Различные проявления эмоций, напряжение и всевозможные усилия, которые человеку приходится проявлять в жизни, могут способствовать созданию конфликтов. Это очень важное качество - сохранять спокойствие в семье, обществе и стране. При этом необходимы различные ментальные качества, такие как удовлетворенность, счастье, принятие, терпимость и прощение. Только когда эти качества находятся в ментальной гармонии и приведены в действие, возможен мир в душе. Шанти – это состояние ума, которое помогает подъему души.

Према - Любовь

Изначальным принципом, из которого возникла жизнь, является према, любовь. Понятие любви универсальное. В этом мире нет существа, которое не хотело бы любви или избегало ее. Для всех существ это естественное состояние любить и быть любимыми. Разница между обычным повседневным выражением любви и ее философским значением заключается в том, что последнее универсально и безусловно. Любовь не делает различий между людьми. Любовь в действии – это служение, или сева. Бескорыстное служение усиливает любовь. Концепция любви описана в Упанишадах. Не может быть любви без жертвенности, тьяги. «Шрадхайя дейям» означает давать с уважением. Это происходит, когда вы любите тех, кому вы даете. Если вы даете с чувством вины, это не есть настоящая любовь. Конечной целью для всех человеческих существ является осознание того, что божественная искра во всех живых существах одна и та же, то есть это Божественное Существо, или Бог, как бы вы Его ни называли.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба говорит, что такое настоящая любовь: «Только истинная любовь есть чистая и бескорыстная любовь ко всем живым существам, она рассматривает всех как воплощения Бога, без ожидания награды. Любовь должна быть свободной от антипатий, должна быть дружелюбной и сострадательной ко всем существам (Адвешта сарва бхутанам, маитра каруна ева ча …)! С какими бы превратностями ни столкнулся человек, какое бы горе и лишения ни настигали его, истинная любовь должна всегда оставаться незатронутой. Сегодня, когда появляются какие-то трудности или возникают проблемы, любовь превращается в ненависть. Истинная любовь – это сладкий фрукт, который растет из благоуханного цветка хороших дел. Любовь правит без помощи меча. Она связывает без законов. Подобно лотосу, который расцветает, когда поднимается солнце, сердце человека расцветает, когда в него входит любовь. Подобно свечению пламени в огне, подобно лучам солнца, Божественная Любовь есть естественное качество, присутствующее в каждом человеческом существе».

Ахимса - Ненасилие

Ахимса, ненасилие – это не значит отсутствие насилия. Ахимса – это то же самое, что и покой.

Ахимса – это состояние ума, которое предусматривает, что человек, практикующий эту ценность, всегда находится в таком состоянии, что не может даже подумать, чтобы нанести кому-то какой-то вред. Идеальную форму ненасилия проявил Махатма Ганди, который часто говорил об этом и проповедовал, что если вас ударили по одной щеке, вы должны подставить другую щеку. Это означает, что даже если человек причинил вам вред, вы не должны мстить ему, вы должны оставаться в покое. Придерживаясь этой философии, Гандиджи развил в качестве альтернативы гневу концепцию «Сатьяграха», являющуюся формой мирного протеста. Это средство выражения своей сильной позиции в чрезвычайно мирной манере. Ненасилие, практикуемое в современном мире, приведет к уменьшению насилия не только в отношении человеческих существ, но и также по отношению к другим живым существам, которые тоже имеют право на сосуществование. Ахимса – это не обязательно пассивный акт. Она имеет много граней.

Саи Баба говорит: «Обычно мы думаем, что ахимса означает не причинение вреда любому живому существу. Химса (насилие) – это не просто причинение физического вреда; даже если вы смотрите на портящиеся продукты, слушаете плохое, произносите плохие слова и грубо разговариваете, - это считается насилием».

Сочетайте образование с общечеловеческими ценностями

Если мы посмотрим на эти ключевые индийские ценности, то станет очевидно, что они все универсальные и применимы в глобальном масштабе. Эти ценности, синтезированные студентами, которые высоко их ценят, особенно в учреждениях высшего знания, приводят к установлению мира в обществе. Эффект следования пяти индийским человеческим ценностям суммируется Бхагаваном Бабой следующим образом:

Когда есть праведность в сердце,
Проявляется красота в характере.
Когда есть красота в характере,
Есть гармония в доме.
Когда есть гармония в доме,
Есть порядок в нации.
Когда есть порядок в нации,
Есть мир во всем мире.

Когда в мире существует соперничество, при этом стремление к знанию связано с инстинктом выживания, то древняя индийская духовная практика приобретения знания ради блага всех людей и для духовного подъема принимает обратное противодействие. С информационным взрывом, который у нас сейчас имеется, знание легко приобрести, щелкнув компьютерной мышкой. Сегодня студенты прилагают много усилий, чтобы приобрести знания, поступив в учреждения высшего образования в каждой области, будь то медицина, инженерное дело, закон, гуманитарные науки и т.д. В этих учреждениях очень редко имеет место внедрение ценностей как часть учебной программы. Это происходит по двум причинам. Во-первых, большое внимание уделяется мирскому знанию, а что касается духовного подъема, то оно игнорируется. Цель человеческой жизни ограничена материальным успехом.

Альтруистическая цель древних индийцев заключалась в подъеме души к Высшему Существу, то есть к Богу. В этом процессе извечное знание, которое они неустанно развивали, потеряно для нашей цивилизации. Большую часть этих знаний сегодня современные студенты и, конечно, учителя не имеют, они сокрыты в наших древних текстах. Саи Баба сказал, что знание без мудрости ведет к несчастью. Игнорируется осознание того, что происходит в обществе, как и влияние разных действий индивидуумов на общество. Классическим примером является ухудшение окружающей среды, вызываемое западным миром, который несет ответственность за значительное выделение парниковых газов. Обращаясь к такому критерию как дхарма, ответ очевиден. Мы не имеем права использовать естественные ресурсы таким образом, чтобы наносить вред согражданам этого мира.

Обращение к этим ценностям в учреждениях высшего знания очень важно для благосостояния мира. Студенты, которые учатся в этих учреждениях, по их окончании вливаются в общество и в нужное время играют ключевую роль в юридических заведениях, правительстве, на профессиональном поприще. Студенты, которые получили образование на основе общечеловеческих ценностей, находятся в лучшем положении и эффективно выполняют свою роль. Они могут помочь в следовании лучшим духовным практикам, которые необходимо выполнять сегодня в глобальном контексте. Эти общечеловеческие ценности универсальные и не имеют ничего общего с религией. Но все религии открыто признают эти же ценности. В технических и других образовательных центрах, в учреждениях высшего знания, необходимо сочетание мирского образования с образованием на основе общечеловеческих ценностей в форме исследования отдельных случаев, групповых дискуссий и лекций по животрепещущим индийским ценностям. Все это даст возможность студентам лучше вооружиться знанием, чтобы применить эти концепции в своей будущей жизни, независимо от того, где они живут и работают.

В заключение, как бы на это ни посмотреть, учреждения высшего знания внесут свою лепту в значительной степени в деятельность построения нации, синтезируя техническое образование, которое они передают, плюс ценностное образование по всем курсам, которое они предлагают. Этот уникальный способ, имеющий дело с ценностным образованием как части высшего образовательного процесса является признаком метода образования, разработанного Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой для всех образовательных учреждений, созданных Им, от начальной школы до аспирантуры с защитой докторской диссертации. Институт высшего образования Шри Сатья Саи, имеющий статус Университета, следует системе Гурукула, где учитель и ученики живут вместе, и учителя передают знание для всестороннего развития тела, ума и души. Это было бы идеальным способом, если бы мы ввели индийскую образовательную систему, если мы действительно хотим ввести наше молодое поколение в лучший мир.

Выступление на Национальной Конференции «Ценностные Инициативы в Учреждениях Высшего Знания», проходившей в Махарани Лакшми Аммани колледже для женщин, Маллешварам, Бангалор.

- Шри С.С. Нагананд, вице-президент Траста Махарани Лакшми Аммани колледж,
Бангалор и доверенное лицо Центрального Траста Шри Сатья Саи.

АПРЕЛЬ 15
СОДЕРЖАНИЕ