ПОСЛАНИЕ САНАТХАНА САРАТХИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ
Ранвир Сингх
"Санатана Саратхи" в просторечии означает вечный колесничий. Человеческое тело является колесницей для души. Сказано: "Дево Девалайая Протхо Дживо Дева Санатана" (Тело есть храм, а Божеством является Вечная Дживатма). "Ратхи" означает собственник колесницы. Таким образом, другое значение "Санатана Саратхи" - Бог один является вечным собственником тела.
Санатхана Саратхи внутри нас
Жизнь человека - это путешествие. Свами говорит, что мы все являемся пилигримами одной и той же дороги. Действительно, Бог, который является вечным собственником и водителем этого тела в форме Хридайяваси (обитателя) или Атмы, всегда присутствует и руководит нашей телесной колесницей. Он является истинным Гуру. Но голос Хридайяваси не слышан из-за грохота нашего ума. Поэтому Свами говорит, что для искателя Истины мауна (молчание), как внешняя, так и внутренняя, является первым шагом, необходимым для того, чтобы услышать голос Бога. Нам повезло, что Бог, который является Санатана Саратхи всего мира, был предельно милостив к нам, воплотившись в человеческой форме под именем Шри Сатья Саи Баба, чтобы посредством Своего даршана, спаршана и самбхаршана (взгляда, прикосновения, беседы) активировать Санатана Саратхи (Вечного Колесничего), присутствующего внутри нас в тонкой форме. Своей мыслью, словом и делом Свами активирует Санатана Саратхи нашего сердца, ведущего нас, в конечном счёте, к нашему духовному предназначению. Его чудесные дискурсы (беседы) и рассказы о благотворительной деятельности, публикуются в ежемесячном журнале, который по праву называется нашим любимым Свами "Санатана Саратхи".
Препятствия на духовном пути
Путешествие жизни не является обычным путешествием. Существуют определенные препятствия на духовном пути. Главное среди них - майя или низшая природа человека. Для того, чтобы помочь нам преодолеть майю, Свами приводит очень простой пример гуляющих по лесу Рамы и Лакшмана, между которыми находится Сита. Рама - Бог, Лакшмана - преданный, а Сита приняла на себя образ майи и расположилась между Богом и Его преданным. Природа представляется в качестве одеяния или супруги Бога. В этом случае, если преданный Лакшмана желает получить даршан Бога Рамы, он может действовать двумя путями: первый - силой отодвинуть Ситу, которая находится между Богом и преданным; другой путь - Лакшмана может просить Ситу отодвинуться, чтобы преданный Лакшмана мог получить даршан Бога Рамы. Ясно, что даже Бог предпочтет второй метод, так как Ему обычно не нравится использование силы в отношении Его супруги. Этим простым примером Свами хочет показать нам, что в отношениях с Природой сила может и не сработать. Если мы обратимся с самой искренней молитвой к Природе, она определенно сделает нам одолжение и откроет путь достижения Бога. Вот почему служение Божественной Матери или Природе или майе в течение девяти дней Навратри или Рама Навами так распространено с древнейших времен. Поклонение Божественной Матери в форме Дурги, Лакшми и Сарасвати, представляющих соответственно тамас, раджас и саттву, происходит для того, чтобы преодолеть эти качества. Не превзойдя их, невозможно получить даршан Бога Рамы. Свами говорит, что во время празднования Наваратри истинная человечность состоит в контролировании низшей природы и погружения в высшую природу (Пара Пракрити), представленную праной (жизненной силой) и чайтанья (сознанием). Свами говорит: "Если тело берет верх над умом и душой, человек становится животным. Если тело и ум превалируют над душой, человек превращается в демона. Если тело, ум и душа функционируют гармонично, человек становится человеком. Если душа доминирует над телом и умом, человек становится Божественным".
Чтобы получить милость Бога, человек должен иметь чистоту в сердце, чистоту в речи и чистоту в действии. Эта тройная чистота на языке Веданты звучит как трипурасундари. Лакшми, которая есть воплощение процветания, представлена сердцем. Речь представляет Сарасвати. Чистота действий представлена Дургой. Три составляющих человека - ум, сила речи и тела, называются "трикаранас" - три активные фактора в человеке. И только, когда все три используются для святых целей, человек становится святым. Эти три инструмента очищаются духовностью, высокими моральными качествами и праведностью. И только тот, кто достиг чистоты этой троицы, может реализовать Божественность. Если какой-либо из этих инструментов нечистый, Божественность не может быть реализована.
Воспитание ведет человека к цели его жизни
Наш Возлюбленный Свами имеет миссию. Эта миссия состоит в том, чтобы вести и поднимать человека от состояния данава (демоническое), где он находится в настоящее время, в состояние манава (человеческое) и в конечном итоге вести его к состоянию Мадхава (Божественное, хозяин Космоса). Миссия Свами базируется на Божественных столпах - сатьи, дхармы, шанти, премы и ахимсы. Свами говорит, что эти добродетели в скрытом виде присутствуют в нашем духовном сердце. Мы должны вывести их на поверхность и сделать практикой нашей повседневной жизни. Это было определено Свами как воспитание - Эдьюкеа (Система образования Сатья Саи). Воспитание есть истинное образование. Применяя эти ценности в нашей жизни, мы обретем единство, чистоту и духовность и таким образом достигнем нашей цели. "Единство есть божественность, чистота есть просветление. Единство во множественности есть универсальность жизни", - говорит Свами. Воспитание даёт нам возможность быть не только получателями, но и излучателями ценностей на все Творение. В Своей заключительной речи по случаю первой конференции школ Сатья Саи в Саи Кульвант Холле, Прашанти Нилаям, 21 ноября 2001 года Свами пояснил, что нет разницы между религией, духовностью и воспитанием. Религия есть реализация "Я", что является единственной целью человеческого рождения, тоже самое относится и к образованию.
Наш возлюбленный Свами в Своих дискурсах (беседах) постоянно изрекает такие ценные жемчужины мудрости, которые являются полезными для всего человечества. Они публикуются в "Санатана Саратхи", ежемесячном журнале Аватара. Те из нас, кто действительно хотят продвигаться в предначертанном им путешествии, должны серьезно подумать над заповедями Свами и действительно начать свою дорогу путем введения этих заповедей в свою повседневную жизнь.
ФЕВРАЛЬ 2007 СОДЕРЖАНИЕ |