ПРИШЕСТВИЕ ШИРДИ САИ БАБЫ

Мадхури Нагананд

Изливая редкостную милость на Девагириамму, Господь Шива сказал: «Я пришел сюда, чтобы проверить тебя и богиня Парвати ответила на твою молитву. Мы оба довольны твоей преданностью. Я заверяю тебя, что Я Сам буду рожден как твой второй сын». Как только Господь Шива произнес слова об этой милости, они оба исчезли.

Шри Ширди Саи и Его лилы известны сейчас всему миру. Люди задавали много вопросов о том, когда Он родился, кто были Его родители и откуда Он пришел.

Мы также знаем, что когда Ширди Баба покинул Свое тело, Он сказал Своим преданным, которые присутствовали в этот момент рядом и были очень близки и дороги Ему, что после того, как Он оставит эту форму, Ширди, Он снова родится в Андхра Прадеш через восемь лет. И это заверение сбылось; Он воплотился через восемь лет как Сатья Саи Баба.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба из Путтапарти говорил о Своей Ширди Сварупа (форме Ширди) много раз. Он приводил доказательства того, что Он именно в этой форме воплощался в предыдущей жизни и некоторые люди имели опыт видеть обе Его формы.

Редчайшая милость Шивы и Парвати

Известно, что Ширди Баба появился в Ширди в возрасте 16-ти лет в 1854 году. Таким образом, Ширди Аватар принял рождение в 1838 году. Его родители – Гангабхавадья и Девагириамма были благородными и любящими Бога людьми. Они были браминами Нийоги Бхарадваджа готры (рода) в деревне, которая называлась Патри района Ахмеднагар штата Махараштра. Это была очень маленькая деревня. Девагириамма была великой преданной богини Парвати, она всегда почитала Парвати и всегда была погружена в мысли о божественном. Гангабхавадья постоянно почитал Ишвару (Шиву). Они были достаточно богаты, но не имели детей. Они оба искренне молились Ишта Девате (избранному Божеству), чтобы они были благословлены рождением ребенка.

*Был четырнадцатый день Шукла Пакши (светлые две недели) месяца Ашада. Поздно вечером в этот день Гангабхавадья узнал, что река Годавари вышла из своих берегов и что деревенским жителям требуется его помощь. Поэтому, не теряя времени, он собрал нескольких деревенских жителей, чтобы помочь тем, кто в этом нуждался пересечь реку на лодке и достичь безопасного места. Он сказал своей жене, что вернется домой поздно.

Девагириамма была одна в доме и ждала возвращения своего мужа. Через некоторое время она услышала стук в дверь. Думая, что это вернулся ее муж, она побежала и открыла дверь. Увидев старика, незнакомца, она отпрянула назад. Старик сказал: «Амма, я очень голоден. Не могла бы ты, пожалуйста, дать мне немного еды?».

Любящая, склонная к заботе природа этой супружеской пары была такова, что они постоянно помогали, они служили всякому, уважали всякого, кто приходил к их порогу. Она подумала, что оставит ту порцию еды, которую она приготовила своему мужу, а свою порцию отдаст этому старику. Она подала ему эту еду на листе дерева в соответствии с традицией, сказав, что он может скушать все это на веранде их дома и заперла дверь изнутри. Но через пять минут старик снова постучал в дверь. Он сказал: «Амма, я очень устал, и у меня болят ноги. Я не в состоянии уснуть. Не могла бы какая-нибудь женщина помассировать мои ноги и нажать на определенные точки?». Девагириамма была шокирована, услышав эту странную просьбу. Она подумала, что, может быть, это богиня Парвати тестирует ее. Она пошла в комнату для совершения пудж и стала молиться: «О, Мать вселенной! Почему ты меня так испытываешь? Ты должна помочь мне пройти этот тест». Поскольку в доме не было никого, она вышла на улицу через заднюю дверь, чтобы попросить какую-нибудь женщину из деревни помассировать ноги этому человеку, поскольку в деревне были женщины, которые делали такого рода работу. Она обошла несколько домов с просьбой этого странного старика, она также готова была предложить хорошее вознаграждение в обмен за эту услугу. Но все сказали, что у них нет времени и они очень заняты.

Девагириамма очень глубоко опечалилась и вернулась назад домой. Она не стала разговаривать со стариком, а прошла сразу в свою комнату для молитвы. Она закрыла дверь и начала интенсивно, от чистого сердца молиться Матери Парвати, чтобы этот старик не почувствовал себя разочарованным, потому что это был ее долг – исполнить его желание. Но будучи замужней женщиной, ее обязанностью было служить своему мужу. Она была в большом смятении. Вскоре она услышала, что кто-то стучится в заднюю дверь ее дома. Когда она открыла дверь, то увидела женщину. Эта женщина сказала: «Амма, ты позвала меня этим вечером, но я не могла прийти, поскольку была занята. Теперь я могу сделать любую работу, которую ты мне дашь, поскольку у меня появилось свободное время».

Можно только подивиться, каковы были сила молитвы и награда за нее. Девагириамма была очень счастлива, что богиня Парвати ответила на ее молитву. Она отвела эту женщину к входной двери своего дома и попросила ее удовлетворить желание старика, помассировав его больные ноги. Она закрыла дверь с огромным облегчением.

Старик и эта леди посмотрели друг на друга и улыбнулись, поскольку этим стариком был никто иной, как Сам Господь Ишвара, а эта леди была Матерью Парвати. Они постучали в дверь снова. Девагириамма открыла дверь и на пороге своего дома увидела Господа Ишвару и богиню Парвати в их истинных формах. Она не смогла контролировать себя. С огромной радостью и почтением она упала к стопам Божественной пары. Богиня Парвати сказала: «Я довольна твоей преданностью. Сегодня я дарую тебе большую милость. У тебя родиться сын, который продолжит твой род и дочь, чтобы ты могла получить Пунью (заслугу) Каньяданы (когда дочь выдается замуж).

Изливая редкостную милость на Девагириамму, Господь Шива сказал: «Амма, Я пришел сюда, чтобы проверить тебя и богиня Парвати ответила на твою молитву. Мы очень довольны твоей преданностью. Я заверяю тебя, что Я Сам буду рожден как твой второй сын». Как только Господь Шива произнес слова об этой милости, Они оба исчезли.

Воплощение Ширди Саи Бабы

Когда ее муж пришел домой, Девагириамма рассказала ему об этом божественном опыте. Она сказала: «Прошлой ночью Господь Ишвара и богиня Парвати явили Себя здесь и предстали передо мной. Я видела их, говорила с ними, я получила их даршан (лицезрение), спаршан (прикосновение) и самбхашан (беседу). Гангабхавадья не хотел всего этого слушать, говоря, что, наверное, ей это все приснилось. Как могли богиня Парвати и Господь Парамешвара Себя проявить?! Затем он захотел узнать, какие блага были дарованы ими, но не мог поверить в это. Господь может принять любую форму, но людям трудно узнать Его. Гангабхавадья имел преданность, но был под властью своего эго и пребывал в иллюзиях. Он подумал, что если великие риши совершали серьезный тапас (аскезу), но не могли получить даршан богини Парвати и Господа Шивы, то, как же это возможно, чтобы Они проявили Себя перед обычной женщиной? И хотя она пыталась изо всех сил убедить его, он ей не поверил.

Прошло время и Девагириамма родила девочку и мальчика. Гангабхавадья теперь вынужден был поверить в опыт, полученный его женой. Через некоторое время его жена зачала ребенка снова. Когда она была на девятом месяце беременности, Гангабхавадья ощутил, что он должен отрешиться от всего в этой жизни. Он сказал своей жене: «Господь Ишвара и богиня Парвати дали тебе Свой Божественный даршан, а мне не повезло. Я оставляю грихасташраму (семейную жизнь) и ухожу в лес». И в состоянии глубокого смятения он покинул дом. Девагириамма была в шоке, но не могла остановить его. Она покинула своих детей, оставив их соседям, которым она доверяла, и отправилась искать своего мужа. Прежде, чем она смогла присоединиться к своему мужу, она ощутила, что у нее начинаются схватки и она родила мальчика. Держа младенца в своих руках, Девагириамма ощущала, что перед ней дилемма: ухаживать за новорожденным младенцем или отправляться искать своего мужа, будучи ему преданной женой, исполняющий свой долг. Она выбрала второе. Она завернула новорожденного младенца в кусок ткани и, оставив его в безопасном месте, отправилась дальше искать своего мужа. После того, как Девагириамма покинула своего ребенка и отправилась искать своего мужа, проходившие мимо благочестивый мусульманин-суфий, факир, и его жена, услышали плачь младенца. Увидев, что новорожденного младенца бросили и никого вокруг нет, чтобы ухаживать за Ним, они решили взять этого младенца домой, поскольку у них не было детей. Они воспитывали Его как своего собственного ребенка и по мере того, как этот ребенок рос они обнаружили, что Он может наизусть очень подробно декламировать священные писания. Они осознали, что у этого ребенка Божественная природа и поняли, что Он необычный ребенок.

Наследие святого Венкусы

По мере того как мальчик рос, Он стал посещать храмы и мечети. Он, бывало, заходил в индуистские храмы, читал там проповеди, произнося наизусть строки из Корана, а затем приходил в мечети и читал там проповеди, говоря о «Бхагавад Гите» и других религиозных священных писаниях, провозглашая «Саб ка Малик Эк» (Есть только один господин – Бог). Люди в этой деревне пребывали в смятении, видя это странное поведение маленького мальчика. Когда они пытались остановить Его, Он заставлял их замолкать, благодаря своим блестящим репликам, и, приводя аргументы, которые оставляли их с открытым ртом. Тем временем у факира развилось заболевание сердца. Деревенские жители тогда стали жаловаться на плохое поведение юного Бабы Его матери, которая, со временем, устала от этих каждодневных жалоб. Находя, что она не знает, что делать с этими жалобами, она решила оставить Бабу в Гурукуле и отвела его к святому Венкусе в его обитель. Когда они прибыли в обитель святого, он учил своих учеников Сурья Намаскару и Адитья Хридаям (молитве Богу Солнца).

После того как занятия закончились, Баба и Его мать поклонились этому святому. Как только святой увидел Бабу, он кинулся к Нему со сложенными руками, чтобы приветствовать Его и принять, говоря, что он Его ждал. Он сказал матери, что это необыкновенный ребенок. Мать признала то, что говорил святой, и выразила свое желание оставить Бабу на его попечение. Святой заверил ее, что он будет заботиться об этом ребенке, и что она может оставить Его в этой обители. Мать покинула обитель, перед этим посоветовав Бабе всегда слушаться своего Гуру.

На следующее утро студенты повторяли урок, связанный с Сурья Намаскаром, который святой преподал им накануне. Но они пели шлоки (стихи) неверно, в то время как Баба декламировал все эти стихи без единой ошибки. Святой Венкуса был очень счастлив и спросил Бабу, откуда Он узнал об этом. Баба ответил, что Он слышал, как святой учил своих студентов, когда Он прибыл в ашрам. Святой Венкуса попросил других студентов брать пример с Бабы. Поскольку у святого возникла особая любовь к Бабе и он дал Ему особую привилегию заботиться о своих личных нуждах, другие студенты стали завидовать Ему.

По мере того, как узы любви между святым и Бабой становились все сильнее и сильнее, ревность других учеников по отношению к Бабе все больше и больше возрастала. Зная об их чувствах, святой посоветовал им избавиться от ревности и ненависти к своему школьному товарищу. Тем не менее, эти советы не были восприняты, уши этих учеников были глухи к ним. Однажды, после того как Гуру удалился, мальчишки затеяли ссору с Бабой. Во время этой разгоревшейся ссоры, один из учеников бросил в Бабу камень, который попал Ему в голову. Когда Баба упал и из Его головы потекла сильно кровь, мальчишки разбежались. Услышав весь этот шум, святой вышел и увидел, что Баба лежит и у Него кровотечение. Святой положил Его голову себе на колени, вытер кровь со лба, взял кусок белой ткани и повязал вокруг Его головы. Этот кусок ткани с тех пор Ширди Баба всегда носил на Своей голове.

Баба в Ширди

После этого происшествия Баба, взяв с собой этот камень, покинул Ашрам. В то время, когда Баба блуждал в лесу, мусульманин по имени Чханд Патил пошел искать своего пропавшего жеребца. Когда он спросил Бабу об этом жеребце, Баба ответил ему, что он найдет его в таком-то месте. Найдя своего жеребца, Чханд Патил вернулся назад, чтобы поблагодарить Бабу. Увидев Бабу, Чханд Патил не смог выдержать блеска и сияния исходившего от лица Бабы. Он осознал божественность Бабы и пригласил Его на свадьбу, которая должна была состояться в Его семье в маленькой деревне под названием Дхуп Гаон (которая раньше называлась Дхуп Кхеда). Баба с готовностью отправился с Чханд Патилом. Он также стал сопровождать свадебную процессию, которая направилась в Ширди. Придя в Ширди, Баба отправился к храму Кхандоба, который находился на окраине Ширди. Увидев Бабу, священник этого храма по имени Мхалсапати стал приветствовать Его и обращаться к Нему «Йа Саи», что означает «Приходи Саи». С большой любовью Баба спросил Мхалсапати, почему он называет Его таким именем? Мхалсапати ответил, что сам того не зная он произнес эти слова, поскольку Господь Кхандоба вдохновил его обратиться к Нему «Саи Баба». Саи – означает мать, а Баба – отец.

Деревенские жители, которые признали божественность Бабы, как только Он пришел в Ширди, - это Мхалсапати, Байджабаи, Коте Патил, Мадхаврао Дешпанде и несколько других. Побродив в лесу в течение некоторого времени, Баба по просьбе этих жителей отправился в пустующую мечеть. Он стал называть эту мечеть «Дваракамайи», там Он оставался до конца Своей жизни в этом теле.

Он покинул Свое тело 15 октября 1918 года, когда индуисты праздновали Виджая Дасами, а мусульмане соблюдали Мухаррам.

– Автор, Шри Матаджи Мадхури Нагананд, является одной из членов
Шри Сатья Саи Ишварамма Траста, Прашанти Нилаям.

ФЕВРАЛЬ 15
СОДЕРЖАНИЕ