ВСЕГДА БЛАГОДАРИТЕ БОГА

Из выступления Бхагавана в Саи Кулвант Холле 17 августа 1996 года.

Сегодня люди не боятся совершить грех.
Плохие и жестокие поступки стали обычным явлением.
Их количество возросло неописуемо. Преданность Богу угасла.
О, человек! Пойми, что ты можешь обрести покой и счастье
Только тогда, когда будешь воспевать Божественное Имя.
(стихотворение на телугу)

Только преданность способна возвысить человека и излечить его от болезни привязанности к миру.
Только преданность способна усилить устремленность к Божественности и вести человека к освобождению.
(стихотворение на санскрите)

ЕСЛИ ЛЮДИ ХОРОШИЕ, ТО ОБЩЕСТВО ТОЖЕ БУДЕТ ХОРОШИМ

Воплощения Божественной любви!

Преданность Богу – это царский путь, ведущий к освобождению. Это Божественное лекарство от болезни рождения и смерти, а так же от всех мирских беспокойств и физических страданий. Нет лучшего пути, чем преданность, которая ведет человека к постижению Божественности.

Постоянно повторяйте Божественное имя

Бхарата – это Божественная и священная земля, которая передает всему миру знание Веданты, содержащееся в Упанишадах. Если бы жители Бхараты наполнили свои сердца абсолютной верой в утверждения Упанишад «Ишавасьям Идам Сарвам (Бог пронизывает всю Вселенную)», «Ишавасьям Идам Джагат (Бог пронизывает весь мир)», то вся страна освободилась бы от всех проблем.

Бог пронизывает все. Любой человек, развивший непоколебимую веру в эту истину, сможет освободиться от всех беспокойств. Человеку следует усвоить истины, содержащиеся в четырех Махавакьяс (великих утверждениях) Упанишад: «Таттвамаси (Ты есть То)», «Ахам Брахмасми (Я – Брахман)», «Сарвам Кхальвидам Брахма (поистине все является Брахманом)», «Аям Атма Брахма (Истинное Я – это Брахман)». Весь мир погружен в постоянно расширяющееся сознание Брахмана.

Брахман – это синоним Омкары (Аум). Эту Махамантру (великую мантру), пели мудрецы Индии в древности. В слове «Бог» три буквы, подобно этому в слове «Аум» так же три буквы. В Трета Югу у Господа Рамы было три брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругна, символизирующие соответственно звуки «А», «У», «М», а Рама являлся воплощением Омкар. Атмический принцип, который представлял Рама, означает единство этих трех букв. «Рамаяти Ити Рама (Рама – это тот, кто радует)».

Если посмотреть на слово «Нама (имя)» с точки зрения нумерологии, то обнаружится великая истина. Слово «Нама» - это комбинация из трех букв. В соответствии с нумерологией, букве «На» соответствует 0, букве «Аа» - 2, а «Ма» - 5. Если сложить 0, 2 и 5, то получится 7. Таким образом, Имя Рамы соответствует числу 7. Это число очень важное, так как оно означает семь нот в музыке, семь цветов, семь океанов и семь великих Риши (мудрецов). Вот почему люди проводят Нама Саптаху (воспевают Божественное Имя в течение семи дней).

Выражение благодарности – это молитва

Бога называют «Шабда Брахмамаи, Чарачарамаи, Джьетирмаи, Вангмаи, Нитьянандамаи, Паратпарамаи, Маямаи и Шримаи (воплощением звука, воплощением того, что движется и неподвижного, света, речи, вечного блаженства, совершенства, иллюзии и богатства)». Зачем человеку нужно воспевать Имя Бога? Почему ему следует молиться Богу? Разве не должны мы благодарить Бога, создавшего этот обширный мир и всех живых существ, наделившего их пищей, воздухом и водой? И не только это, Он дал живым существам все для того, чтобы они могли жить на земле. Когда ваш носовой платок падает, кто-то его поднимает и дает вам, вы благодарите этого человека. Вы благодарите его даже за такую небольшую помощь. Так разве не должны вы выражать благодарность Богу, который дал вам так много? Выражение благодарности – это молитва. Что делает молитва? Она пробуждает в человеке его внутреннюю неизмеримую, невидимую и трансцендентальную Божественность. В связи с этим Упанишады призывают «Утишта Джаграт Прапья Вараннибодхат (О, люди! Поднимайтесь! Будьте бдительны и проснитесь! Идите к возвышенным людям и учитесь у них секрету достижения Божественности)». Так Упанишады советуют человеку подняться и пробудиться от глубокого сна невежества.

Подношения, которые принимает Бог

Человек постоянно ищет счастье. На самом деле, вся его жизнь наполнена счастьем. Счастье находится повсюду. Тогда зачем искать его? Человек ищет счастье во внешнем мире, потому что он забыл свое истинное Я. В этом заключается его полное невежество. Счастье, которое вы хотите найти, присутствует внутри вас. Вы сможете пережить счастье только тогда, когда будете искренне любить Бога. Любить Бога искренне и переживать Его Божественность – это преданность. Для того чтобы развить любовь к Богу, необходима молитва. Истинная молитва исходит из сердца, а не только слетает с губ. Равана постоянно повторял Шива Панчакшари Мантру - Ом Намах Шивая - и занимался суровой аскезой. Но его демонические качества не изменялись. Почему? Потому что его молитва не исходила из сердца. Он молился только ради достижения эгоистического интереса. Тогда как же он мог пережить любовь Бога?

Вы можете получить что-то взамен только тогда, когда даете что-либо другому человеку. Если вы идете в магазин, чтобы купить носовой платок, хозяин магазина даст вам его только тогда, когда вы дадите ему десять рупий. Если вы не заплатите ему десять рупий, он не даст вам носовой платок. Подобно этому, вы должны преподнести что-то Богу. В своей речи проректор упомянул об учении Упанишад. Бог не ожидает от вас никаких мирских вещей. Что вы должны преподнести Ему? Рукмини молилась Кришне так:

Человек может преподнести Тебе листок, цветок, фрукт или воду,
Но, если правда, что Ты отдаешь Себя человеку, наполненному преданностью,
То, о, Кришна, пусть Ты будешь весить сколько же, сколько весит этот лист туласи!
(стихотворение на телугу)

Что здесь означает лист туласи? Это не лист базилика или дерева бильва. Вам не нужно идти на поиски дерева бильва для того, чтобы преподнести его Богу. Ваше тело – это лист, который вы должны преподнести Богу. Какой цветок вы должны преподнести Богу? Вы должны преподнести цветок своего сердца. Подобно этому вы должны преподнести плод своего ума, а не какой-то фрукт. Что вы делаете, когда преподносите цветы Богу? Вы не поклоняетесь Богу, преподнося Ему различные цветы. Перед тем, как преподнести Богу цветок своего сердца, вам следует очистить его, устранив ростки камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи (желания, гнева, жадности, заблуждения, гордыни и зависти). Подобно этому, какой фрукт вы должны преподнести Богу? Бог не ожидает, что вы преподнесете ему плод, который вырос на каком-либо дереве. Вам следует преподнести Ему зрелый плод своего ума, наполненного сладостью любви. Какую воду вам следует преподнести Богу? Это не вода из крана, или из Ганги, или из любой другой реки. Вам следует преподнести Богу слезы счастья. Люди плачут, когда их переполняет безграничное счастье. «Нара» на санскрите означает вода, а «Наяна» - глаза. Нара (вода), которая исходит из Наяна (глаз), должна быть преподнесена только Нараяне (Богу). Вам не следует проливать слезы по миру. Вам следует плакать только для Бога.

Думайте, что вы являетесь Брахманом, и вы станете Брахманом

Божественность пронизывает все человечество. В этом заключается суть всех Махавакьяс (Великих изречений): «Ахам Брахмасми» и «Аям Атма Брахма». Это означает, что Я – это Атман и Брахман. Если вы будете постоянно размышлять над этой истиной, вы станете Брахманом. «Брахмавид Брахмайва Бхавати (познавший Брахмана, поистине становится Брахманом)». Тело - это только Кшетра (поле), Кшетраджна (Знающий поле) находится внутри. Не может быть Кшетры без Кшетраджны. Подобно этому, не может быть храма без установленного в нем изображения Бога. Какую пользу принесет электрический провод без электричества, школа без учителя и храм, в котором нет изображения Бога? Разве кто-нибудь будет выражать почтение в храме, где нет изображения Бога? Будет ли кто-либо основывать школу, если нет учителя? Бог находится внутри вас. Вам следует преподнести Богу свое сердце, наполненное сладостью любви. Это истинная молитва.

Подобно этому, бхаджаны также следует петь с сердцем, наполненным любовью. Бхаджан - это не только шрути, лая, рага и тала (высота звука, размер такта, мелодия и ритм). Когда поется бхаджан, следующий исполнитель не должен думать только о тональности песни. Человек переживает истинное счастье, если он полностью погружен в бхаджан. Счастье можно обрести двумя путями: с помощью киртана (пения) и санкиртана (пения в группе).

В киртане может быть элемент эгоизма. Певец может петь для того, чтобы заслужить признание, славу и доброе имя. В таком случае основное внимание исполнитель уделяет шрути, лае, раге и талу, а не бхаве (чувству). С другой стороны, санкиртан наделяет счастьем всех людей. Как это происходит? «Самьяк Киртанам Ити Санкиртанам (пение для обретения завершенности - это санкиртан)». В санкиртане внимание сосредоточено не только на голосе или на присутствующих людях. Вам следует петь свободно и искренне, сердцем, наполненным любовью к Богу. Когда вы поете для того, чтобы порадовать Бога, ваша песня будет естественным образом приятна для слуха

Наша страна называется Бхарата, что так же символизирует гармонию между Бхавой, Рагой и Талом. «Бха» означает Бхава, «Ра» - Рага, «Та» - Тала. Подобно этому, во всех ваших действиях должно отражаться единство мысли, слова и дела. Петь следует сердцем. Нет смысла в том, чтобы только повторять «Рама, Рама, Рама», подобно магнитофону. Пение должно быть соединено с чувствами, исходящими из сердца. Только тогда будет гармония между вашими словами и сердцем, которая приведет к Трикарана Шуддхи (единству мысли, слова и дела). На самом деле, должна быть гармония между вашими мыслями, словами и делами во всех ваших начинаниях. Только тогда сердце Бога растает, и Он одарит вас Своей милостью. Вам следует всегда петь для того, чтобы обрести любовь и милость Бога, а не для того, чтобы заслужить одобрение окружающих. Наполните свой ум такими возвышенными мыслями.

Один и тот же Атман присутствует во всех людях

Сегодня мир сталкивается с множеством проблем. Куда бы вы ни посмотрели, повсюду вы увидите беспокойство, конфликты и беспорядок. В чем причина? Причина заключается в том, что сегодня у человека развит безграничный эгоизм. Он забыл свои человеческие качества, отбросил человеческие ценности и не обращает внимание на то, достойно ли его поведение человека. Поэтому человек утратил свою ценность. Сегодня ценится все, но не человек. Однако человек является самым ценным во всем творении. Поэтому человеку следует вести себя так, как подобает человеку.

Кто придает ценность бриллиантам и золоту? Только человек. Без человека золото и бриллианты не имеют ценности. Но человек, придающий ценность всем этим вещам, утратил свою собственную ценность. Люди имеют гораздо большую ценность, чем все богатства мира. Студентам следует понять эту истину и поступать в соответствии с ней. Золото и бриллианты обретают ценность, только благодаря человеку. В городе, где живет множество людей, цена земли за квадратный метр очень высокая. С другой стороны, вы можете за ту же цену купить в лесу много гектаров земли. Почему? Потому что люди не живут в лесах. Земля обретает ценность только тогда, когда она населена людьми. Не забывайте эту истину. Всегда думайте, что вы наделены большой ценностью. Вы являетесь главным, а не чем-то дешевым (игра слов в англ. «chief» и «cheap»).

Всегда помните великое Ведическое утверждение Ахам Брахмасми. Если вы думаете, что только вы являетесь Богом, то это признак эгоизма. Вам следует всегда думать, что Атман, присутствующий в вас, так же находится и во всех людях. Помня об этой истине, вам следует уважать других людей. Эту же истину утверждает в «Бхагавад Гите» Господь Кришна, когда говорит: «Я - Атман, находящийся в тебе, а ты - Атман, находящийся во Мне. Нет разницы между твоим Атманом и Моим».

Предположим, что в определенном месте есть сто глиняных горшков, сто горшков, сделанных из меди и сто горшков из бронзы, так же много горшков, сделанных из других металлов. Вы видите отражение солнца во всех них. Ценность сосудов может быть разной, но отражение солнца во всех горшках одинаковое. Подобно этому, Атман отражается в воде ума, содержащегося в сосуде тела человека. Когда ум пребывает в беспокойстве, то кажется, что отражение в нем так же колеблется. Но, на самом деле, Атман всегда постоянен. Колебаться может только ум. Так как ум по своей природе колеблется, то вы думаете, что Атман тоже колеблется. Но Атман неизменен. «Ниргунам, Ниранджанам, Санатана Никетанам, Нитья, Шуддха, Буддха, Мукта, Нирмала Сварупинам (У Атмана нет качеств, Он незапятнан, является последней обителью, Он вечен, чист, просветлен, свободен, и является воплощением святости)». Какое невежество наделять качеством непостоянства Атмический принцип! Атмический принцип неподвижен, неизменен, Он не исчезает. Он дорог сердцу, приятен, привлекателен, сладостен и полон блаженства. Вы жаждете обрести мирские и земные предметы, так как неспособны понять Атмический принцип.

Содержите свое тело в чистоте и святости

Тело человека – это основа для осознания Бога. Тело подобно машине. Вы должны путешествовать по жизни с помощью этой машины. Вы только передвигаетесь в машине, но вы – не машина. Тем не менее, вы отождествляете себя с машиной. Это большая ошибка. Внутри машины есть водитель. Он управляет рулем, педалью газа и сцеплением. Дхарма, Артха, Кама, Мокша - это четыре колеса этой машины. Уверенность в себе – это воздух, закачанный в шины. Ум – это руль, интеллект – зажигание, желудок – двигатель, пища – бензин, а легкая еда – это масло. В какую бы сторону вы ни поехали, вам нужно повернуть руль своего ума в этом направлении. Колеса снаружи, но руль – в руках водителя. Машина может ехать плавно только тогда, когда в шинах есть воздух уверенности в себе.

Студенты!

Во время путешествия по жизни машина вашего тела не должна ехать по дороге как ей захочется. Вам следует помнить о превратностях судьбы, с которыми вы можете встретиться в пути. Подобно этому, вам следует использовать различение и проанализировать, как вам следует вести себя в обществе в определенной ситуации в соответствии со своим возрастом. Вам следует знать, что со старшими вам следует вести себя скромно, следует уважать учителей, любить родителей, выполнять свой профессиональный долг и молиться Богу. Машина может безопасно ехать по магистрали только тогда, когда вы используете различение. Пища необходима для поддержания здоровья тела. Вам следует обрести необходимую силу и умения. Никогда не пренебрегайте телом, так как путешествие по жизни должно совершаться с помощью тела. Тело очень священно. Вы можете осознать Бога только с помощью тела.

Тело подобно храму, колеснице и полю. Господь Кришна провозгласил: «Кшетраджнам Чапимаам Виддхи... (Осознай Меня так же, как познавшего поле)». Говорят, что «Дэхо Дэвалая Прокто Дживо Дэва Санатана (Тело - это храм, в котором обитает Бог)». Содержите храм тела в чистоте и святости. Насколько чистым и святым будет ваше тело, настолько вы приблизитесь к Богу. Преподнесите Богу свое тело. Какую бы работу вы ни выполняли, считайте ее работой Бога. Куда бы вы ни шли, думайте, что направляетесь к Богу. Почему? «Вишвам Вишнумаям (Господь Вишну пронизывает всю Вселенную)». Все в этом мире – это форма Бога. Нет места, где не было бы Бога. Нет формы, которая не принадлежала бы Ему. Вот почему в «Бхагавад Гите» провозглашается: «Сарватах Панипадам Тат Сарвотокши Сиромукхам, Сарватах Шрутималлоке Сарвамаврутья Тиштхати (Своими руками, ногами, глазами, головами, ртами и ушами Он пронизывает все и наполняет всю Вселенную)». Все является Богом.

Воплощения Божественной любви!

До тех пор, пока вы будете думать, что вы являетесь Дживой (индивидуальной душой), и что Дэва (Бог) отличен от вас, Джива будет оставаться Дживой, а Дэва - Дэвой. Твердо верьте в то, что Джива - это Дэва. Не проводите различия между индивидуальной душой и Богом. Вы утрачиваете покой, потому что проводите такие различия. Твердо верьте в Экатма Бхаву (чувство единства). Выполняйте все свои мирские обязанности. В этом нет ничего неверного. Когда вы выполняете свои обязанности с Божественными чувствами, тогда в вас не смогут развиваться недостатки. Когда вы думаете, что Бог находится внутри вас, вы никогда не совершите ошибку, не проявите насилие и не навредите другим людям. Почему? «Дайвам Премасварупам (Бог – это воплощение любви)». Там, где любовь, там нет насилия. Ненависть поселяется в том сердце, в котором нет любви. Ненависть приводит вас на путь неправедности.

Станьте достойными милости Бога

Студенты!

Храните в сердце чувства единства, гармонии и любви. Когда у вас есть единство, то в вашем сердце будет чистота. Если в вашем сердце нет единства, то в нем поселится враждебность. Вам следует идти от единства к чистоте, и от чистоты к Божественности до того, как вас охватит чувство враждебности. Но, к сожалению, сегодня в обществе нет единства, чистоты и Божественности. Между сообществами страны развивается враждебность и неприязнь. Сколько зла приносит враждебность! «Сарва Джива Тираскарам Кешавам Пратигаччати (кого бы вы ни осмеяли, это достигнет Бога)». Приветствуйте всех, так как Бог находится во всех людях. Человек может достичь Божественности только благодаря Экатма Бхаве. Человек превращается в животное, когда забывает об этом. Человек развивался из животного. Ему не следует идти в обратном направлении и опять превращаться в животное. Ему следует идти вперед и становиться Божественным.

Живите священной жизнью и будьте идеальными студентами. В современном мире многие стали рабами денег, власти, эгоизма и славы. Нашим студентам следует стать рабами идеалов. Они должны стать идеальными. Именно этому они должны научиться. Каким идеалам они должны следовать? Им нужно следовать таким идеалам, которые сделают их чистыми и сильными. Им следует помогать другим людям и наделять их радостью. Достаточно того, что вы обретете доброе имя, став идеальными студентами. Тогда ваши родители будут счастливы и вы принесете пользу обществу. Когда люди хорошие, общество тоже будет хорошим.

Студенты!

С юных лет вам следует развивать нравственную, душевную и духовную силу и стать идеальными студентами. Помогайте всегда, не вредите никогда. Это суть всех Пуран (мифологических текстов). Вы сможете служить миру только тогда, когда будете следовать этому принципу. Вы не только сможете заслужить похвалу для своей семьи, но так же продемонстрируете идеал всему миру. Считайте мир проявлением Бога. Стремитесь понять, как вы можете стать достойными любви Бога. «О, Бог, спаси меня», - это не та молитва, которую вам следует преподносить Богу. Вам следует молиться о том, чтобы Бог даровал вам Свою любовь и милость. У вас не будет недостатка ни в чем, если у вас будет любовь Бога. Вот почему Тьягараджа говорил: «Рама, если у меня будет Твоя Ануграха (милость), то какой вред смогут причинить мне Наваграхас (девять планет)?» Тулсидас пел: «Для чего нужны глаза, которые не наслаждаются видением Божественной формы Господа Рамы!» Он говорил: «Я - Ангахина (калека)». Господь спросил его: «У тебя есть руки, ноги и все остальные части тела, почему же ты говоришь, что ты - Ангахина?» Тогда Тулсидас ответил: «У меня есть руки, но я не могу служить Тебе. Это все равно, что не иметь рук. У меня есть глаза, но я не могу видеть Тебя. Поэтому я - слепой человек». Вам следует использовать свое тело для того, чтобы выполнять работу Бога и переживать Божественное блаженство. В этом заключается значение, возвышенность и величие рождения в теле человека. Вот почему Тьягараджа пел:

Раара Маа Интидаака
(Приди в наш дом)

Рагхувира Сукумара, Нику Мроккеда
(Я приветствую Тебя, о, доблестный и любящий потомок рода Рагху)

Раара Дашаратха Кумара Наннелюкора, Ни Таалалера
(О, сын Дашаратхи, приди мне на помощь, я больше не могу выносить разлуку с Тобой).

(песня на телугу)

Тьягараджа обращался к Раме, используя форму единственного числа, и просил прийти в его дом, так как считал Его своим старым другом. В чем заключается смысл этого? На духовном пути вы обращаетесь к Богу, используя форму единственного числа, а не множественного, так как Бог - ваш старый друг. Когда вы обращаетесь к старому другу, вы используете только единственное число, и говорите - приди. Но, когда новый друг приходит в ваш дом, вы обращаетесь с ним учтиво и соблюдаете все формальности. Между вами нет близких взаимоотношений. Когда вы считаете кого-то своим старым другом, вы ведете себя с ним свободно, не соблюдая формальности. Вот почему говорят:

Вершина мудрости - обретение свободы,
Вершина культуры - совершенство,
Вершина знания - любовь,
Вершина образования - развитие характера.

Вам следует считать Бога своим. Это истинные взаимоотношения. На самом деле, Бог не отличен от вас и вы не отличны от Бога. Бог и вы едины. «Экам Сат Випрах Вахудха Ваданти (Истина одна, но мудрец называет ее различными именами)». В этом мире живут миллионы людей, но все они едины. Если вы спросите, что больше 1 или 9, то даже необразованный человек скажет, что 9 больше, чем 1. Но в духовной терминологии, это неверно. Один больше, чем 9. 1+1+1... равно 9. Без единицы не может быть числа 9. Единица - это герой, мир - это ноль (игра слов в англ. «hero» и «zero»). Герой превращается в ноль, если забывает о Боге. Поэтому вам следует стать героями, а не нулями. Стремитесь пережить любовь Бога и стать героями.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном «Према Мудита Манасе Кахо...»)

АВГУСТ 2013
СОДЕРЖАНИЕ