НАСТАВЛЕНИЯ ВЕДАНТЫ ОЧЕНЬ ПРОСТО ПРИМЕНЯТЬ НА ПРАКТИКЕ

Из выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы в Саи Кулвант Холле 31 июля 1996 года.

Вы можете изучить все Веды и всю Веданту,
Вы можете сочинять прекрасные поэмы и прозаические произведения.
Но, если в вашем сердце нет чистоты, вы разрушите себя.
Никогда не забывайте эти слова. (стихотворение на телугу)

ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ НЕЧИСТОТЫ СЕРДЦА

Воплощения Божественного Атмана!

С древних времен культура Индии пропагандировала принципы четырех Пурушартхас (целей жизни), которые называются Дхарма, Артха, Кама и Мокша (праведность, богатство, желание и освобождение), а так же принципы Вед и наук, о которых в них говорится. Слово «Веда» произошло от корня «вид», что означает знание. Благодаря этому знанию человек учится, как наполнить его жизнь смыслом, как жить в этом мире возвышенной жизнью, совершая хорошие поступки для достижения четырех основных целей жизни.

Веды бесконечны

Мудрецы и провидцы в состоянии глубокой медитации получили знания Вед напрямую от Брахмана (Бога). Изначально Веда была одна. «Екам Веда (Веда одна)». Это было единое тело гимнов. Так же говорят: «Ананто Вай Веда (Веда бесконечна)». Хранителями этого вечного знания были только мудрецы и провидцы. Позже мудрец Вьяса разделил это знание на три Веды и назвал их «Риг Веда», «Яджур Веда» и «Сама Веда». Он сделал это для того, чтобы установить великие идеалы в жизни человека с помощью учений Вед. Впоследствии «Яджур Веда» была разделена на две части – «Кришна Яджур Веда» и «Шукла Яджур Веда». Четвертая Веда, которая называется «Атхарвана Веда», была добавлена позже. Наставления этих четырех Вед применяются на практике и распространяются.

Веды называют девятью именами. Первое - это «Шрути». Что означает это слово? Так как Веды были услышаны мудрецами в состоянии глубокой медитации, их назвали «Шрути». В те дни не было бумаги, книг или печатных машин. Ведические знания передавал гуру своим ученикам из уст в уста. Поэтому Веды так же называют «Анусвара (то, что постоянно слышится)». Третье название – «Трайи», четвертое – «Аамная», пятое – «Самамная», шестое – «Чхандас», седьмое – «Свадхьяя (самопознание)», восьмое – «Нигама», девятое – «Агама». Так как Веды - это вдох и выдох Божественности, их называют «Нигама» и «Агама».

В Ведах говорится о жизни человека в этом феноменальном мире, мире двойственности. Каждая Веда состоит их трех частей: «Брахманы», «Араньякас» и «Упанишады». «Брахманы» - это собрание мантр, которые используются во время проведения яджны, ягьи и других благоприятных ритуалов. «Араньяка» означает, что эту часть Вед мужу следует изучать с его женой-отшельницей (ванапрастхой), живя в лесу, после завершения грихастхи ашрама (периода жизни домохозяина).

Правила, предписанные для периода жизни ванапрастхи, очень суровые. Человек обретает право вступить в следующий период жизни саньясу (отрешенного) только после того, как он строго выполнит все правила ванапрастхи. Муж и жена должны уйти из своего дома и жить как брат и сестра в хижине в лесу. Им следует терпеливо переносить все трудности жизни в лесу, не обращая внимания на зной и холод, а так же другие изменения погоды. И не только это, им нужно следовать строгим правилам питания. Начиная с полнолуния, им нужно постепенно уменьшать количество пищи, чтобы соблюдать полный пост в новолуние. Начиная со следующего дня после новолуния, им следует прибавлять каждый день понемногу пищи до дня полнолуния.

Некоторые домохозяева из сострадания предлагают им пищу. Они должны принять ее только на листьях, а не в тарелке. Им никогда не следует входить в дом домохозяина и есть там. В былые времена люди следовали такой строгой дисциплине жизни ванапрастхи. На самом деле, все четыре стадии жизни - брахмачарьи (неженатого человека), грихастхи (домохозяина), ванапрастхи и саньясина - относятся к мирской жизни человека. Эти четыре стадии предписаны для того, чтобы человек постепенно учился контролировать свой ум. Стадию Маха Пурушартха, находящуюся за пределами этих четырех стадий, называют Пара Бхакти (высшая преданность).

Суть и цель Веданты

Далее следует Веданта, которая является конечной целью духовности. На самом деле, в Веданте говорится обо всем, что относится к духовности. В Веданте рассказывается от трех видах йоги, имеющей большое значение для каждого человека. Даже студентам следует очень внимательно слушать ее. Первая йога - это «Таракам», вторая – «Санкхьям», третья – «Аманаскам». Эти три йоги являются сутью, а так же целью Веданты.

Что такое «Таракам»? «Таракам» - это понимание и следование принципам мудр (искусных йогических поз), таких как Кечари и др., затем продвижение за их пределы и концентрация на нада бинду (центре, находящемся между бровями) и принципе Со-Хам, и, в конечном итоге, переживание Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Абсолютного блаженства) и обретение высшей мудрости.

Второй вид йоги - это «Санкхьям». Так как эта йога соотносится с числами, то ее называют «Санкхья йога». Тело человека состоит из панча кошас (пяти оболочек), панчендрияс (пяти чувств), панча бхутас (пяти элементов, которые называются: земля, вода, огонь, воздух и эфир), панча пранас (пяти видов жизненной энергии: прана, апана, вьяна, удхана, самана), ум, интеллект, читта, ахамкара и дживатма (индивидуальная душа). Всего 25 составляющих. Санкхья - это понимание того, что вы не являетесь всем этим, и продвижение за пределы этих составляющих к пониманию того, что вы являетесь Атманом - воплощением Сат-Чит-Ананды.

Третий вид йоги - это «Аманаскам». Что это означает? Все, что в этом видимом мире состоит из пяти элементов, это Брахман. Вот почему в Ведах говорится: «Экамева Адвитиям Брахма (Брахма - один, другого не существует)». Все творение - это появление единого Брахмана. Второго не существует. Как только вы осознаете эту истину, ум исчезнет. Вы видите в этом мире многообразие только потому, что у вас есть противоречивые мысли. Когда человек осознает единство этого многообразия, тогда нет ума. Все есть Брахман. Все, что вы видите, слышите, думаете, говорите, делаете в любом месте - все это Брахман. Противоречивые мысли возникают только тогда, когда есть второе существо. Но там, где есть только единство, то есть Брахман, там нет мыслей и противоречий. Это состояние аманаски, то есть состояния, когда нет ума. В этом состоянии присутствует только любовь. И эта любовь является истиной. На самом деле, истина и любовь - это одно и то же. Когда истина и любовь объединяются, мир утрачивает для вас свое тождество, и вы видите повсюду только Брахмана.

Любовь Радхи к Кришне

Приведу небольшой пример. Однажды Яшода пошла искать Кришну: «Где же Кришна, куда Он исчез?». Она искала Кришну, потому что отождествляла Его с физической формой. Как только вы осознаете, что Кришна находится повсюду, вам не нужно будет Его искать.

Когда Яшода искала Кришну, она встретила Радху. Яшода спросила Радху: «О, Радха! Не видела ли ты моего ребенка? Приходил ли мой Гопал к тебе домой? Я искала Его на всех улицах и побывала во всех домах, но не смогла Его найти. Видела ли ты Его где-нибудь?» Радха закрыла глаза и с любовью стала повторять имя Кришны. В тот же момент Кришна появился перед ней. Этот случай помог Яшоде сделать открытие и она сказала Радхе: «Все это время я думала, что Кришна - мой сын, а я - Его мать. Я думала, что никто не любит Кришну больше меня. Я гордилась тем, что в этом мире нет никого, кто давал бы Кришне такую безграничную любовь, как я. До сих пор я не осознавала, что твоя любовь к Кришне гораздо возвышеннее и наделена большей силой. В твоей любви столько силы, что как только ты с любовью вспомнила о Нем, Он появился перед тобой».

Как можно охарактеризовать любовь Радхи к Кришне? Ее любовь была чистой, незапятнанной и в ней совершенно не было эгоизма. Вот почему Кришна появлялся перед ней повсюду. Если в вашем сердце есть даже тень нечистоты, Бог никогда не предстанет перед вами, независимо от того, сколько часов, дней и даже тысячелетий вы молились Ему.

Яшода взяла руку Радхи и сказала: «До сих пор я находилась под влиянием эгоизма и невежества. Ты устранила их и мои глаза открылись. В этом мире может быть много людей, которые любят Кришну сильнее меня. Но из-за своего невежества я думала, что моя любовь к Кришне самая великая. В этом заключалась моя ошибка. Пожалуйста, научи меня, как идти по пути любви, по которому ты следуешь». Радхи ответила: «Мать Яшода, этому не может кто-то научить тебя или дать тебе. Как только ты осознаешь свое истинное Я и обретешь абсолютную веру в Кришну, эта любовь естественным образом разовьется в тебе».

Однажды Кришна вернулся домой и Яшода стала жаловаться Ему:
О, Кришна! Ты не ешь то, что я даю Тебе дома.
Но Ты ходишь в дома гопи и крадешь у них масло.
О, дорогой Кришна! Это порочит Твое доброе имя.
(стихотворение на телугу)

Яшода сказала: «Кришна, в нашем доме так много масла, но Ты его не ешь, Ты ходишь в другие дома и крадешь там масло даже тогда, когда Тебя пытаются поймать. В чем смысл Твоих действий?». Смысл заключается в том, что Кришна не крал масло. Он крал сердца пастушек, наполненные любовью. Если вы развили чистую, бескорыстную любовь, в которой нет эгоизма, то Бог незамедлительно появится перед Вами. Вам не нужно ждать даже мгновения. Люди переживают страдания только из-за своего заблуждения, которое возникает из-за привязанности к телу.

Только что Джумсаи сказал: «Гелий образуется на солнце в результате синтеза атомов водорода». Джумсаи - великий ученый и у него характер исследователя. Он так же рассказал о том, как образовались звезды и Млечный Путь. Все, что имеет форму, рождается и умирает. То, что остается неизменным даже после распада формы, это Истина.

Приведу небольшой пример. «Корова» - это название животного. Слово «корова» остается даже после смерти коровы. Подобно этому человек умирает, а его имя остается. Когда Атман принимает форму, форма со временем может исчезнуть, но Атман останется навсегда.

Материя и энергия объединяются для того, чтобы образовать тело человека

Джумсаи так же сказал, что человеку следует искать Истину. Но зачем искать Истину, если она находится повсюду? Тело, которое произносит истину, может умереть, но Истина неуничтожима. Подобно этому, принцип Брахмана вечен и неизменен. Брахман присутствует повсюду в форме звука, света, вибрации, совести, сознания и т.д. Как же можно охарактеризовать Его, придав Ему определенную форму? Истина имманентно присутствует во всех формах. Об этой реальности говорится в Веданте.

Великий йог Брахман Гару из штата Андхра Прадеш так объяснил принцип йоги таракам:

Человеку не следует скрываться за пеленой пренебрежительного отношения.
В пробужденном состоянии, состоянии сна и глубокого сна
Ему нужно постоянно помнить мантру Со-Хам,
Которая поможет ему осознать Атма Таттву.
(стихотворение на телугу)

Таракам не связана с пятью оболочками, пятью чувствами или пятью жизненными токами. Все эти составляющие относятся к физическому телу. Принцип «Таракам» не имеет к ним никакого отношения. Брахман пронизывает все и присутствует во всех формах и во всей материи. Все является материей. Даже физическое тело - это материя. Как это можно объяснить? Вы можете подтвердить эту истину, поговорив с врачом. Тело человека состоит из таких компонентов, как вода, железо, фосфор, свинец, цинк и т.д. Ценность этих элементов составляет только несколько рупий. Из материалов, имеющих такую небольшую ценность, создано бесценное тело человека. Тем не менее, оно имеет ценность только до тех пор, пока в нем есть вибрация. Откуда она исходит? От Брахмана. Когда плод в утробе матери находится четыре месяца и девять дней, в него входит вибрация. До этого момента плод - это только желейная масса. Когда в него входит вибрация, она начинает вращаться и принимает овальную форму. Как появляется эта вибрация? Разве мать посылает ее туда? Ее никто не посылает. Она образуется внутри, когда энергия соединяется с материей.

Тело человека образуется в результате соединения материи и энергии. Это означает, что в нем присутствуют Брахман и Майя. Здесь к Майе не следует относиться как к иллюзии. Это только Майя. Это тайна Веданты. Вы считаете, что это тело - человек, но, на самом деле, это не человек, а Брахман. Вот это микрофон. Когда Я говорю, вы все можете слышать Мой голос. Но, если не будет электричества, вы не сможете услышать ничего, если Я буду говорить в микрофон. Микрофон - это материя, электрический ток - энергия. Когда они объединяются, вы можете слышать Мой голос. Подобно этому, Брахман и Майя объединяются, чтобы принять форму «Брихат», что означает постоянно расширяющуюся энергию.

Осознайте свое тождество с Богом

Воплощения Божественной любви!

Все вы смотрите сюда, но вам следует смотреть внутрь себя. «Пашьяннапича На Пашьяти Мудхо (Глуп тот, кто может видеть, но не может осознать Реальность)». Вы не получаете никакой пользы от того, что смотрите вовне. В каждый момент вы видите только внешний мир. Вам следует обратить свой взор внутрь. Когда вы посмотрите внутрь себя, вы увидите свою истинную форму. Поэтому вы должны смотреть не вовне, а внутрь себя. Все, что вы видите снаружи, не имеет ценности. Домохозяин хранит такие вещи, как щетка, тарелки, корзины и др. снаружи, но такие ценные вещи, как бриллианты он хранит в стальном шкафу под замком. Слуги видят только те вещи, которые хранятся снаружи, они не могут видеть вещи, хранящиеся в стальном шкафу. Только хозяин знает, что находится внутри, но работники и слуги видят только вещи, имеющие небольшую ценность. Подобно этому вы не лучше слуг, если видите только то, что находится снаружи.

Такие драгоценности как «Таракам», «Санкхьям» и «Аманаскам» находятся внутри вас, но вы не осознаете их. Почему это происходит? Потому что вы не установили взаимоотношений с хозяином. Вы сможете увидеть все эти драгоценности только тогда, когда разовьете взаимоотношения с хозяином. Кто этот хозяин? Бог. Что вам следует делать для того, чтобы развить дружбу с Богом? Это подробно объясняется в Веданте. Тем не менее, чтобы дети поняли это, Я снизошел к вам для того, чтобы объяснить, как развить дружбу с Богом. Представьте себе, что владелец дома, Бог, находится на верхнем этаже Своего дома. Вы хотите встретиться с хозяином дома, но Майя в форме большой овчарки стоит на пороге и не позволяет вам войти в дом. Тогда что вам следует сделать? Есть два пути. Для того чтобы войти в дом, вы можете подружиться с овчаркой, Маей, или громко выкрикивать имя хозяина, который услышит вас, спустится и пригласит вас, говоря: «Привет, ты пришел». Если сам хозяин поведет вас в дом, собака не будет беспокоить вас. Если в дом вы пойдете один, то она не позволит вам это сделать.

Бог находится на самом верхнем этаже и содержит Майю в качестве сторожевой собаки, охраняющей вход в Его дом. Для того чтобы подружиться с Майей, необходимо обрести джняну (мудрость). Как это можно сделать? Кто поставил Майю на пороге дома? Бог. Как только вы осознаете свое тождество с Богом, хозяином дома, Майя не сможет преградить вам путь к дому. Осознание своего тождества с Богом - это состояние адвайты (недвойственности). Вот почему говорят: «Адвайта Даршанам Джнянам (мудрость - это переживание недвойственности)». С другой стороны, если вы будете громко звать Раму, Кришну, Говинду, Нараяну, то хозяин спустится и проведет вас в дом. Когда вы с Богом, Майя не может побеспокоить вас. Поэтому для того, чтобы войти в дом освобождения и пребывать с Богом, вам следует развить или джняну или бхакти (преданность). Вам нужно постоянно общаться с Богом во всех трех состояниях: джаграт (пробужденном состоянии), свапна (состоянии сна) и сушупти (состоянии глубокого сна). Возможно, вы думаете о том, как же можно готовить еду, выполнять работу по дому или свои обязанности домохозяина, если постоянно думать о Боге. Студенты, возможно, думают, как они смогут учиться, запоминать уроки и сдавать экзамены, если они всегда будут думать о Боге. Таких сомнений не должно быть. Считайте, что вся работа, которую вы выполняете, это работа Бога.

Выполняйте всю работу с Божественными чувствами

Когда вы готовите пищу, количество ингредиентов должно быть пропорционально объему посуды, используемой для приготовления пищи. Для этого так же пищу необходимо нагревать. Если у вас маленький сосуд, то вы сможете положить в него только половину килограмма риса. Тогда все будет приготовлено хорошо. Если вы положите в маленький сосуд два килограмма риса, то вы не сможете его приготовить. И не только это. Вам нужно следить за тем, чтобы пища готовилась при определенном нагреве. Если вы поставите небольшой сосуд на большой огонь, то он обуглится. По мере приготовления пищи, вам необходимо постепенно уменьшать огонь. Подобно этому, вам следует стремиться узнать, что является временным, а что постоянным в каждом аспекте вашей жизни. Как только вы переплывете реку, вам больше не нужен плот. Подобно этому, когда пища приготовлена, вам больше не нужен огонь. Пища вам нужна только до тех пор, пока вы голодны. Когда ваш голод утолен, вам больше не нужна пища. Но это не означает, что вам следует растрачивать и уничтожать ее после того, как вы удовлетворили свою потребность.

Человек сжигает плот после того, как переплывает реку.
Подобно этому он забывает Бога, как только его желания исполнены.
Такой неблагодарный современный человек. (стихотворение на телугу)

Плот, с помощью которого вы переплыли реку, необходимо хранить в безопасном месте для того, чтобы другие люди могли воспользоваться им. Подобно этому, вам всегда следует делать добро людям. Какая польза от сжигания плота после того, как вы переплыли реку? Это бессмысленно. После переживания блаженства при размышлении о Боге, вам следует постоянно пребывать в этом блаженстве. Все что вы делаете, читаете, пишите, гуляете, разговариваете и т.д., делайте с Божественными чувствами. Не принимайте участие в излишних разговорах, они совершенно бесполезны! Вместо этого, почему бы вам не поговорить о Боге? Никогда не принимайте участие ни в каких бесполезных разговорах. Использовать время для обучения - это правильно. Используйте свободное время для совершения хороших поступков. Это истинная осознанность. Что такое осознанность? Это чит, то есть знание. Но из-за того, что студенты слишком много разговаривают, они не способны обрести истинное знание. И не только это. Из-за слишком большого количества разговоров сила вибрации и излучения растрачивается. Поэтому никогда не принимайте участие в ненужных разговорах ни на какие темы. Возможно, в таких разговорах ваш ум не будет утрачивать постоянство, но, слушая вас, ум других людей может колебаться. Поэтому вам следует всегда помнить о чувствах других людей.

Смотреть на то, как совершается грех, это греховно

Вы можете говорить, что человек рядом с вами совершает грех, а вы не делаете ничего плохого. Но вы безмолвно наблюдаете за тем, как другой человек совершает грех. Таким образом, вы наполовину разделяете этот грех. В Веданте говорится о многих подобных тайнах.

Когда Дурьодхана попытался обесчестить Драупади при дворе Кауравов, Драупади просила всех старших, таких как Бхишма, Дроначарья, Крипачарья спасти ее, но никто не пришел ей на помощь. Позже Кришна сказал Бхишме: «Ты - великий мудрец. Дроначарья - великий наставник, но никто из вас и слова не сказал для того, чтобы остановить Дурьодхану, совершающего великий грех. Поэтому грешник - не только Дурьодхана. Вы тоже причастны к совершению этого греха, так как этот грех совершался в вашем присутствии». Если вы знаете, что совершается грех и не пытаетесь воспрепятствовать ему, то вы так же разделяете этот грех. Если вы видите, как кто-то проявляет насилие, вы не сможете избежать порицания. Тот, кто совершает грех, тот, кто видит это, тот, кто побуждает совершать его, и кто наслаждается им - все это четыре грешника. Поэтому все старшие во дворце, такие как Дроначарья и Бхишма, заслуживают осуждения за то, что Дурьодхана совершил такой греховный поступок. Какая же судьба их ждала в конечном итоге? Бхишма перед смертью лежал на ложе из стрел 56 дней. Почему великий мудрец так встретил конец своей жизни? Хотя он знал, что совершается грех, но он не воспрепятствовал ему. Вот почему он страдал в конце жизни. Дроначарья был великим наставником, обучающим искусству владения оружием Кауравов и Пандавов. Но что случилось с ним в конечном итоге? Когда он услышал слова Дхармараджи: «Ашваттхама Хатах Кунджарах (слон по имени Ашваттхама умер)», - он подумал, что убили его сына Ашваттхаму и его охватила сильная привязанность к сыну. В результате, он отбросил оружие и был убит на поле боя.

Человек страдает от трех видов привязанностей - дханешана, дарешана и путрешана (желание обрести деньги, жену и потомство). Это подробно объясняется в Веданте. Человек совершает множество греховных поступков из-за этих трех видов привязанностей. Человеку следует избавиться от этих трех привязанностей и осознать принцип Таракам.

Для того чтобы достичь Бога, развивайте любовь и веру

Божественный принцип Брахмана имманентно присутствует во всем. Если вы размышляете о Брахмане, переживая единство, вы, несомненно, осознаете Брахмана. Кришна сказал Арджуне: «У тебя может возникнуть вопрос: как же можно думать обо Мне во время битвы? Маам Анусмара Юддхьяча (помни обо Мне и сражайся). Если ты будешь сражаться и помнить обо Мне, ты, несомненно, победишь. Если ты помнишь обо Мне, Я позабочусь обо всем». Человеку следует непоколебимо верить словам Бога. Приведу небольшой пример.

Я рассказывал это Своим студентам много раз. Война Махабхарата началась в день Амавасья (новолуние). Арджуна почувствовал себя совершенно подавленным и отчаявшимся, когда увидел армии Кауравов и Пандавов накануне Амавасьи или Чатурдаши. Ранее именно Арджуна говорил о том, что Пандавы готовы к битве с Кауравами и что Кришне не следует идти к Кауравам с мирной миссией. Тот же Арджуна переживал сильное беспокойство, когда война вот-вот должна была начаться. Кришна пожелал передать «Бхагавад Гиту» Арджуне для того, чтобы вдохновить его и воодушевить. Перед тем, как дать ему это знание, Кришна решил проверить, есть ли у Арджуны абсолютная вера в Него.

Кришна повел Арджуну в лес, а когда они вернулись из леса, уже стемнело. Тогда Кришна показал на птицу, сидевшую на дереве, и сказал: «Арджуна, посмотри какой прекрасный павлин!» Он начал этот разговор для того, чтобы определить, в каком состоянии находится ум Арджуны. Арджуна ответил: «Да, Свами, этот павлин действительно очень красивый». Кришна сказал: «О, безрассудный человек, это же не павлин. Разве ты не видишь, что это орел?» Арджуна ответил: «Да, Свами, это орел». Тогда Кришна хлопнул его по спине и сказал: «Какой же ты глупец, Арджуна, разве ты не можешь отличить павлина от орла или от другой птицы? Посмотри внимательно. Это и не павлин, и не орел. Это голубь». Арджуна ответил: «Да, Свами, это голубь». Притворяясь немного разгневанным, Кришна сказал: «Разве у тебя нет здравого смысла? Разве у тебя нет силы различения? О чем ты думаешь? Ты, кажется, не пытаешь определить павлин это, или орел, или голубь. Ты слепо соглашаешься со всем, что бы Я ни сказал». Тогда Арджуна ответил: «О, Кришна, если я скажу, что это не павлин, Ты можешь превратить эту птицу в павлина. Подобно этому, если я скажу, что это не орел и не голубь, ты можешь превратить птицу в орла или голубя. Ты можешь сделать все. Поэтому Твое слово важно для меня и важно ли, кто там сидит: голубь, или павлин, или орел?». Кришна очень обрадовался тому, что Арджуна непоколебимо верит Его словам. Он положил руку на голову Арджуны и благословил его такими словами: «Теперь ты - Мой настоящий преданный».

Манмана Бхава Мадбхакто
Мадьяджи Маам Намаскуру
Маам Еваишьяси Сатьям
Те Пратиджане Прийо Аси Ме.

Сосредоточь свой ум на Мне, предайся Мне, почитай Меня и поклоняйся Мне.
Поистине, Я обещаю, что ты придешь ко Мне, потому что ты дорог Мне.

Кришна передал Арджуне «Бхагавад Гиту» только после того, как убедился в том, что он абсолютно верит Его словам. Какой смысл передавать знание «Бхагавад Гиты» тому, у кого нет веры? Подобно этому, вам следует абсолютно верить в наставления Веданты. Только тогда вы сможете поступать в соответствии с ними. Если вы будете следовать наставлениям Свами с полной верой и размышлять о Нем постоянно, вы незамедлительно обретете видение Свами. Он появится перед вами мгновенно.

Подобно этому, вы должны исследовать поучения Веданты и понять их смысл. На самом деле, понять Веданту очень просто. Нет никакого вреда в том, что человек в чем-то запутывается, но некоторые люди даже впадают в депрессию. Когда человек запутывается и впадает в депрессию, он утрачивает покой ума. Если вы действительно приложите усилие, то Веданту понять очень просто. Возможно, немного трудно растереть лепесток цветка или кусок масла, но понять учение Веданты и следовать ему гораздо проще.

Студенты!

Поймите это хорошо. Хотя масло и очень мягкое, но оно не расплавится до тех пор, пока вы немного не нагреете его. Подобно этому, Бог очень мягок и сладостен, но для того, чтобы ощутить Его, вам необходим огонь джняны (мудрости). Это можно проиллюстрировать рассказом о жизни супругов в лесу на стадии ванапрастхи. Однажды жена подготовила три камня, сделала из них очаг и поставила на него сосуд. Она положила в него рис и налила воду, а затем зажгла огонь. Ее муж, постоянно погруженный в размышление о Брахмане, увидел это и охарактеризовал ее действия с духовной точки зрения. Он сравнил три камня с тремя гунами - саттвой, раджасом и тамасом (спокойствием, страстностью и бездеятельностью), сосуд - с телом человека, рис - с желаниями, воду - с любовью, а огонь - с огнем мудрости. Нагреваете ли вы рис непосредственно на огне? Нет. Сначала огонь нагревает сосуд, который в свою очередь нагревает воду, а затем варится рис. Подобно этому, вам следует содержать тело в контакте с огнем мудрости, то есть рядом с Богом. Тогда вода любви нагреется и сварится рис желаний. Поэтому вам следует содержать тело и ум рядом с Богом и почитать Его. Если вы будете поступать так, то все ваши мирские желания исчезнут. Это суть Веданты. Как просто практиковать ее в повседневной жизни! Вам не нужно изучать никакие священные тексты или заниматься какими-либо духовными практиками. Люди в былые времена понимали суть Веданты вот так легко и просто.

Великие истины Веданты высказаны простыми словами. Человек может написать 300 книг, взяв три слова из Веданты. Как это возможно? В алфавите английского языка только 26 букв, но с их помощью можно написать множество книг. У скрипки только четыре струны, но на ней можно сыграть более 40 мелодий. Подобно этому, если у вас есть только вера и любовь, вы можете достичь всего. На самом деле, Сам Бог станет марионеткой в ваших руках. Если у вас есть любовь и вера, то не вы будете находиться в руках Бога, а Бог - в ваших руках.

Джумсаи сказал, что, хотя все люди выглядят по-разному, но один и тот же Атман присутствует в каждом человеке. Все едино, относитесь ко всем одинаково. Он сказал, что все являются детьми Бога. Но Я считаю, что все люди - не дети Бога, они сами олицетворяют Бога.

Любовь - это суть Божественности

Студенты!

Я говорю вам тонкие и важные вещи. Попытайтесь понять их смысл. Вы можете полюбить одного или двух человек. Но, если вы станете самой любовью, вы сможете любить всех и каждого. Когда вы влюбляетесь, вы причисляете себя к более низкому разряду существ. Поэтому не влюбляйтесь, станьте любовью. Когда вы станете любовью, вас будут любить все. Тогда вы осознаете принцип экатма бхавы (единства). Один и тот же принцип любви присутствует в каждом человеке. Веданта придает большое значение этому принципу любви. Какую любовь следует развивать человеку? Эта любовь не относится к телу или уму. Человеку следует любить Бога во всем. Тогда все нежелательные привязанности автоматически исчезнут. Только тогда вы сможете пережить принцип адвайты (недвойственности).

У сахарного тростника множество сочленений, но во всех них сок одинаково сладкий. Подобно этому, у вас может быть множество разнообразных мыслей, но, если вы прибавите к ним сладость любви, то они станут возвышенными. Об этом говорится в Ведическом высказывании: «Расо Вай Сах (Бог является сутью всего)». Любовь Божественна и означает принцип Брахмана. Бог пребывает в форме любви, а любовь - это суть Божественности. Здесь «раса» означает не падараса (ртуть), а Према Раса (Суть Любви). Ртуть не смешивается ни с одним элементом, она всегда поддерживает свою чистоту. Но Према Раса не такая: она смешивается и придает сладость всему, с чем она контактирует.

Человек может быть выдающимся ученым, изучившим все Веды, Шастры и Пураны.
Он может быть великим императором, управляющим обширным царством.
Но никто не может сравниться с преданным, пожертвовавшим Господу все.
Без любви к Богу человек не сможет обрести освобождение. (стихотворение на телугу)

Сегодня мы начали рассмотрение некоторых вопросов Веданты. Поистине в каждой мантре Веданты содержится глубокий смысл. Веданту очень легко применять на практике. Только Божественность и только Она может объяснить принцип Веданты так просто.

Вы видите Мою физическую форму и, возможно, впадаете в заблуждение, думая, что Я, как и вы, тоже являюсь человеком. Вы можете любить Меня, но, возможно, из-за этого заблуждения не придаете значения Моим словам. Но Я не являюсь ни телом, ни умом, ни интеллектом, ни разумом. Я не являюсь ни одним из всего этого. Я воплотился в этом теле только ради вас. Это можно объяснить с помощью следующего небольшого примера. В этом стакане есть вода. Для того чтобы удерживать воду, нужен стакан.

Есть светильник, масло и фитиль.
Но может ли светильник загореться сам?
Разве не нужен кто-то, кто мог бы зажечь светильник?
Есть цветы, иголка и нить.
Но может ли гирлянда сделаться сама?
Разве не нужен человек, который бы сделал гирлянду.
(стихотворение на телугу)

Есть знание и есть интеллект, но можете ли вы пережить знание, если гуру не передал вам знание? Подобно этому, это тело пришло для того, чтобы продемонстрировать истину о том, что такое митья (нереальное), и что такое Брахман.

Осознайте единство со Свами

Воплощения Божественной любви!

Не думайте, что Я говорю, следуя эгоистическим побуждениям. Я только раскрываю истину о Себе. Вы не понимаете и доли Моей Реальности. Никто не может описать Мою природу. Я - мужчина среди мужчин, женщина - среди женщин, ребенок - среди детей, а когда Я один, Я - Брахман. Это Моя Реальность (громкие аплодисменты). Я веду Себя в соответствии с тем, какие люди Меня окружают.

С пожилыми людьми Я веду себя как пожилой человек. С детьми Я должен вести Себя как ребенок. Если пожилой человек будет играть в игрушки, то дети будут смеяться над ним. Если ребенок будет при ходьбе опираться на палку, как это делает пожилой человек, то взрослые будут веселиться. Для пожилого человека естественно опираться при ходьбе на палку, а для ребенка - играть в игрушки. Подобно этому, когда Я нахожусь среди детей, Я даю им то, что делает их счастливыми. Но, если ко Мне приходит человек, желающий обрести духовное знание, Я обучаю его этому знанию. Если ко мне приходит домохозяин, Я обучаю его, как должен себя вести домохозяин. Подобно этому, Я обучаю каждого человека тому, что ему нужно. Для чего Я все это делаю? Только для того, чтобы вы осознали высшую реальность единства со Свами. Вы получили прекрасную счастливую судьбу и должны использовать эту возможность. Ни один Аватар не предоставлял людям такой возможности (громкие аплодисменты). Вы получили такую золотую возможность и, если вы будете вести себя в соответствии с Моими наставлениями, ваша жизнь, несомненно, освятится, и вы обретете освобождение.

Со временем вы увидите, как Моя слава будет распространяться все шире, когда даже слепые и невежественные люди будут говорить: «Свами – Бог». Бог подвергает людей тестированию. Не становитесь жертвами Майи. С триумфом пройдите тесты Бога. Когда вы погрузитесь в любовь, вы будете наслаждаться тестами Бога. Никто не может описать любовь. Гораздо важнее понять не только Веды, но и наставления Веданты. Путь любви гораздо проще, чем занятия джапой, дхьяной, йогой и т.д.

Бога не интересует, сколько мешков риса и сколько сари вы раздали бедным людям. Вы можете отправить этот список в налоговую инспекцию. Меня интересуют ваши чувства. Даже если вы совершаете небольшое благотворительное действие, Я вижу, с каким чувством вы это делаете. Меня не интересует количество сари или мешков риса, которые вы раздали. Свами ценит только качество.

Рукмини смогла заслужить милость Кришны, преподнеся Ему только лист туласи. Кучела смог обрести милость и любовь Кришны, преподнеся Ему горсть риса. Что сделала Драупади, когда у нее не было ничего, а она должна была накормить мудреца Дхурвасу и его тысячу учеников? Она преподнесла Кришне оставшуюся в котле единственную рисинку и помолилась Ему: «Ты - наше единственное прибежище». Когда Кришна положил в рот эту рисинку, незамедлительно был утолен голод Дхурвасы и его учеников. Во время жизни всех Аватаров есть примеры таких преданных, обретающих безграничную милость Господа с помощью совершения таких небольших подношений с преданностью и любовью. Поэтому освободитесь от нечистоты ума. Уничтожьте свой эгоизм. Научитесь делать подношения любви. Только тогда вы обретете счастливую судьбу и сможете пережить ананду (абсолютное блаженство).

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном «Сатьям Джнянам Анантам Брахма...»).

МАЙ 2013
СОДЕРЖАНИЕ