СЧАСТЬЕ - ЭТО СОЮЗ С БОГОМ

Д-р Нарендранах Редди

Наш любящий Господь Саи, который является нашей божественной матерью и отцом, защищает нас, охраняет нас и направляет каждую минуту нашей жизни. Мы не можем выразить словами свою благодарность за бесконечную любовь, милость и благословения, которые мы получили от нашей Божественной матери Саи.

Четыре ступени в духовном путешествии человека

Однажды я спросил у Свами, как я могу выразить свою благодарность за все, что он сделал для меня и моей семьи. Свами ответил: "Можешь сделать одну вещь для Меня?" Я сказал: "Да" - и ждал, что Свами попросит меня сделать большой проект в Его божественной миссии. К моему удивлению, Свами сказал: "Будь счастлив, будь счастлив, будь счастлив". Вначале это выглядело очень просто, но после глубокого размышления я пришел к пониманию того, что счастье фактически является высшей целью жизни. Свами говорит: "Счастье - это союз с Богом", - что является целью человеческой жизни. Свами красиво поет: "Любовь - моя форма, блаженство - моя пища". Как достичь этой цели? Ответ лежит в Его имени "Саи Баба": САИ - Смотри всегда вовнутрь (прим. перевод с английского SAI See Always Inside) и тогда мы познаем БАБУ - бытие, осознание, блаженство и Атман (перевод с английского BABA, "Being, Awareness, Bliss and Atma").

Свами дает четырехкратную формулу: салокьям, самипьям, сарупьям и саюджьям (восприятие, близость, подлинность и слияние), чтобы привести нас к этой цели. Нам нужно двигаться вперед от стадии салокьям до высшей цели - саюджьям, что является осознанием того, что Саи и мы - одно.

Путешествие духовного искателя приводит его от двайты к адвайте (от двойственности к недвойственности), от темноты невежества - к свету знаний, от смерти (отождествления с телом) - к бессмертию (осознанию природы Атмана), от многообразия - к единству и от нереальности преходящего мира - к реальности, не подвластной изменению божественности.

Салокьям: Первая стадия - это салокьям (восприятие божественного), на которой мы входим в мир божественного. Вначале мы становимся преданными Саи только по Его божественной милости. Затем, по мере нашего продвижения по этому духовному пути, который подобен прогулке по лезвию бритвы, нам нужен хороший и истинный проводник, такой как Шри Рамакришна Парамахамса или Шри Рамана Махарши. Безусловно, мы благословенны тем, что наш гуру (учитель), водитель и Бог Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Господь.

Другое божественное благословение - быть современниками пурна Аватара (абсолютного богочеловека) Кали-юги, Шри Сатья Саи Бабы, являющегося воплощением любви. От Сатья Саи мы получаем три благословения: Его даршан, спаршан и самбхашан (лицезрение, прикосновение и общение). Даршанам папа нашанам (лицезрение Господа уничтожает все грехи). Простое лицезрение Его, даже просто Его фотографии, смывает наши грехи. Спаршанам карма вимочанам (Его прикосновение разрушает бремя кармы). Как только мы прикасаемся к Нему, сгорает вся наша карма. Самбашанам санкатанашам (Когда мы беседуем с ним, наши проблемы все уходят).

Свами говорит: "Никто не может приехать ко мне в Путтапарти, пока Я не позову". Итак, мы являемся Его последователями, потому что нам посчастливилось быть призванными Им, а Он знает, когда и как нас позвать.

С самого раннего детства я молился Ширди Саи Бабе, не зная истины о том, что Сатья Саи и Ширди Саи - это одно и тоже. В своем первом интервью я спросил Свами, почему мне пришлось ждать так много лет, чтобы быть с Ним. Свами тут же разъяснил мне на трех примерах. Он сказал: "Как врач, ты знаешь, что нельзя оперировать катаракту до тех, пора пока она не созреет. Когда есть рана, нужно ждать, чтобы она зажила и корка сама отвалилась. Если же вместо этого отодрать корку, рана начнет кровоточить и процесс заживления затянется. Когда фрукт полностью созреет, он сам упадет с дерева и будет сладким и вкусным. Но если его сорвать незрелым, он не будет сладким. Всему свое время. Аналогичным образом, данное время является для тебя подходящим, чтобы быть со Мной". Итак, все предопределено Его божественной волей и мы все должны быть благодарными за то, что оказались у Его лотосных Стоп, поскольку никто не может приехать к Свами без Его воли.

Когда Свами зовет, мы притягиваемся к Нему, как иголка к магниту, независимо от наших желаний и планов. Я познакомился с молодым немцем, который рассказал, как он пришел к Свами. Он сопровождал свою жену, преданную Свами, которая собиралась в Путтапарти. Этот мужчина работал руководителем в крупной корпорации и его не интересовало ни посещение Свами, ни Путтапарти. Он сказал жене: "Я не собираюсь с тобой в Путтапарти. Поезжай и посмотри на своего Гуру, а когда твоя поездка закончится, приезжай в Бангалор и присоединяйся ко мне". Чета поехала на железнодорожном экспрессе из Дели до Бангалора. Под воздействием Свами неожиданно поезд остановился на станции Дхармаварам, которая была недалеко от Путтапарти. Парень-попутчик предложил его жене: "Это место близко к Путтапарти, почему бы Вам не сойти здесь вместо того, чтобы ехать до Бангалора?" Было около 2 часов утра и муж не хотел, чтобы его жена путешествовала одна в дальнюю деревню в такой поздний час. Итак, вопреки планам и желаниям он сошел с поезда и поехал в Путтапарти вместе с женой. А потом, после одного даршана Свами, он забыл про Бангалор и стал ревностным преданным. Это свидетельствует о том, как Свами может притянуть нас к Себе, даже если мы за тысячу миль, несмотря на наши намерения.

Когда мы приходим к Нему, мы получаем от него три божественных подарка: наму (божественное имя), рупу (форму) и лилы (игры). Его прекрасная форма, сладкое имя и чудесные игры являются величайшими дарами и богатством. Мы должны замечать и ценить Его благословения и использовать их, применяя Его послание в нашей повседневной жизни.

Самипьям: Следующим этапом является самипьям (близость к Божественному). Увидев Свами и будучи притянуты Им, мы хотим быть рядом со Свами. И не только рядом, мы хотим быть Ему дороги. Свами говорит, что Бог подобен цветку лотоса. Лягушки могут сидеть очень близко к лотосу, но не извлечь никакой пользы от этого. Пчелы же, напротив, прилетают издалека и наслаждаются медом лотоса. Хотя физическая близость к Господу желанна и приятна, более важным является быть дорогим Господу благодаря любви к Нему и служению Ему всем своим сердцем, умом, душой и силой, откуда бы мы ни были.

Как-то по указанию Свами студенты убирались у него в комнате и на складе. Во время уборки студент наткнулся на шкуру тигра и поинтересовался, что с ней делать. Наш всеведущий Господь сказал в шутку: "Возьми ее, иди в Гималаи и медитируй". Студент, будучи хорошим преданным, сказал: "Хорошо, Свами, я пойду". Свами спросил: "Почему ты решил пойти?". Мальчик ответил: "Медитировать и получить даршан Бога". Свами съязвил: "Ты получаешь даршан Бога здесь и сейчас. Зачем ты хочешь идти в Гималаи?". Это завершает урок о том, что, когда Бог физически рядом и доступен, мы имеем тенденцию не ценить своей счастливой судьбы и благословенности.

Сорок лет назад один преданный, приезжающий издалека, обычно приносил гирлянду цветов и корзину фруктов каждый месяц, чтобы предложить Свами, и Свами милостиво принимал это. Так продолжалось несколько лет и преданный был очень счастлив. Затем, как-то раз он по душевной простоте спросил у Свами: "Свами, достаточно ли той преданности, что у меня?" Свами сказал: "Если в этом твоя преданность, то это трата твоего времени и денег. Это также груз на Моей шее. Если ты на самом деле хочешь знать, что такое преданность, обратись к Главе 12 "Бхакти-йога" Бхагавадгиты и прочитай шлоки (стихи), начиная с 13 и далее. Она начинается стихом "Адвешта сарва бхутанам, майтра каруна эва ча" (тот, у кого нет ненависти к кому-либо, кто дружелюбен и сострадателен ко всем). Первое качество для преданного - Адвешта сарва бхутанам - отсутствие ненависти к кому-либо, не только к людям, но и ко всем живым существам.

Итак, в нашем словаре не должно быть слова ненависть. Если у нас есть слово ненависть, мы исключаемся из категории преданных. Мы не можем даже произносить: "Я ненавижу змей. Терпеть не могу ящериц". Как-то раз мы проводили утреннюю молитву в своей комнате в Путтапарти и в этот момент по алтарю проползла ящерица. Наша вторая дочь, Харини, брезгливо относится ко всему, что ползает. Заметив эту ящерицу, она от неожиданности завизжала. Я подумал, что случилась какая-то беда. Поняв, что все дело в ящерице, я попросил аккуратно взять ящерицу и выпустить ее в сад. В то же утро Свами в Своей божественной беседе по случаю Шри Рама Навами спел песню святого Тьягараджи "Чимало Брахмало Шива Кешаваадулало" (Ты пребываешь во всех существах от муравья до Брахмы, равно как и в Шиве, и Кешаве) и сказал о том, что одна и та же божественность существует в муравье, а также в Божественном триединстве. Тем же самым вечером Свами пригласил нас на интервью и я спросил: "Свами, что нам делать с ящерицей, которая каждое утро приходит на алтарь и нарушает нашу молитву?". Свами ответил: "Вы должны думать о том, что ящерица делает поклонение вместе с вами в комнате для пуджи". Это является уроком, чтобы увидеть божественное во всех и практиковать сострадание по отношению ко всем существам и это то, что делает нас ближе к Богу и дороже Ему.

Сарупьям: Третьей стадией является сарупьям (отождествление себя с Божественным). На этой стадии мы ведем себя подобно Богу и проявляем только божественные качества. В священных писаниях говорится "Яд бхавам тад бхавати" (каковы чувства, таков и результат). Лучшим примером этого является брат Господа Рамы Бхарата в "Рамаяне". Для встречи Господа Рамы по Его возвращении из леса в Айодхью после четырнадцати лет изгнания, жители Айодхьи провели грандиозную подготовку и приготовили для Него традиционные гирлянды. К своему удивлению, горожане нашли двух братьев, Раму и Бхарату, совершенно одинаковыми и оказались перед дилеммой, кого же украсить традиционной гирляндой. Во время этих четырнадцати лет изгнания Рамы, каждое мгновение Бхарата жил, думая только о Шри Раме и, таким образом, выглядел и вел себя совсем как Шри Рама. Бхарата, будучи сообразительным, разрешил затруднительное положение, упав к ногам старшего брата, Рамы. И тут же жители поняли, кто из них Рама и надели на Него гирлянды. Таким образом, размышляя о Господе каждый момент нашей жизни, мы начинаем вести себя подобно Ему. В результате наша жизнь поистине становится Его посланием.

Саюджьям: Последняя стадия - это саюджьям (союз с Божественным). На этой стадии мы становимся едиными с Саи и осознаем, что Саи и мы - одно. Величайшим примером является Шабари, другой персонаж из "Рамаяны". Во время своего первого даршана Рамы Шабари слилась с Ним. Нам выпала счастливая судьба иметь даршан Господа Саи Рамы много раз и мы спросили Свами: "Шабари увидела тебя только один раз и стала с Тобой одним целым. Как это так, что мы еще не достигли этой цели даже после Твоих многочисленных даршанов?". Свами ответил: "Шабари была великой преданной и готовилась к первой встрече с Рамой много лет, постоянно думая о Нем и делала всю свою работу, чтобы доставить Ему удовольствие. Обычно она собирала фрукты и цветы для Него и каждый день чистила дорожку с единственной целью - служить и угождать своему дорогому Господу Раме".

Поэтому нам тоже необходимо подготовиться к осознанию Бога, постоянно думая о Нем, любя Его и служа Ему во все времена и в любом месте. Сатсанг (святое общество) помогает нам в этом процессе. Однажды преданный из США спросил: "Свами, легко думать о Тебе, когда мы в Прашанти Нилаям. Но как же это так, когда мы возвращаемся в Америку, нам трудно думать о Тебе все время?". Свами пояснил: "Возьмем пример. У вас есть чаша, полная воды. Когда она стоит на солнце, вода испаряется и чаша становится пустой. Но когда ту же чашу с водой держать погруженной в контейнер с водой, вода не испарится и чаша останется полной. Вы получаете Мою милость и любовь, когда вы здесь. Получив Мое благословение и любовь, если вы окружите себя святым обществом, воспевая славу Господу и слушая о ней, вы всегда будете оставаться в мыслях о божественном". Шабари всегда была в обществе святых мудрецов и имела одну цель - любить и служить Господу. Потому она стала единой с Рамой.

Видеть Бога повсюду

Нам следует осознать свою внутреннюю природу, которая является божественностью и проявляет себя в нашей повседневной жизни. Однажды я путешествовал со Свами в Его машине из госпиталя в Прашанти Нилаям. В своей любви к Свами многие люди бросали цветы и гирлянды цветов на Его машину. Мы увидели, как одна пожилая иностранка пыталась бросить цветы на машину Свами, но она была такая хрупкая и слабая, что цветы упали на нее. Свами сказал: "Нарендра, ты видел это? Эта дама хотела бросить цветы на Мою машину, как подношение, но из-за того, что она слаба, цветы упали на нее". Свами продолжал: "Не ведая того, она поступила правильно. Она поклоняется сама себе цветами, потому что она - поистине Бог". Какое глубокое учение в простых словах Божественного Учителя! Свами говорит: "Не ищи Бога снаружи; узри Бога повсюду и осознай, что ты - это Бог".

Свами хочет, чтобы мы двигались вперед от стадии салокьям к саюджьям. Иисус говорил: "Много званных, да мало избранных". Также говорил Господь Кришна: "Манушьянам сахасресу кассид ятати сидхайе, ятатам апи сиддханам кассин маам ветти таттвата (Из миллионов людей, ищущих Меня, Меня осознает только горстка). Свами дал мне прекрасный пример. Из тысячи цветов на дереве только некоторые становятся фруктами. Многие опадают еще цветами, а некоторые - неспелыми фруктами; только некоторые остаются созревать, чтобы стать зрелыми.

Постоянно повторяя Его сладкое имя, созерцая Его прекрасную божественную форму, и, самое важное, - практикуя Его универсальное и вечное учение в повседневной жизни, в твердой вере и стойкости, мы достигнем высшей цели - единства с Саи. Давайте уделять внимание божественному громкому призыву: "Поднимайтесь, просыпайтесь и не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута!".

(Автор, д-р Нарендранатх Редди, Председатель Совета Прашанти и Директор Всемирного Фонда Шри Сатья Саи)

НОЯБРЬ 2012
СОДЕРЖАНИЕ