Слово «Медитация» происходит от латинского meditatio, точнее, от глагола meditari, который в разных контекстах означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «воспринимать идеи». Медитация по определению современной философии - сосредоточенное размышление о каком-либо предмете или явлении, в ходе которого достигается отвлечение ума от всех внешних раздражителей и достигается полная ясность понимания сути исследуемого. Многие философские и религиозные учения, так или иначе утверждающие иллюзорность проявленного мира, используют разные формы созерцательных и медитативных практик для достижения и переживания Неизменной Реальности или Бога.

Особо важное место Медитация занимает в восточных (индийской, китайской, японской) философиях и религиях.

Термин «Медитация» был использован при переводе Cвященных текстов восточных Религий для обозначения Духовных практик, называемых: в индуизме «Дхьяна», в китайском буддизме - «Чань», в японском - «Дзэн», в корейском - «Сон» и во вьетнамском - «Тхиен». Слово «Дхьяна» происходит от санскритского корня dhyai и тоже имеет значение «мысленно созерцать», «размышлять». Слово «Медитация» также используется для перевода ветхозаветного слова «хага» (с греческого - размышлять, умственно созерцать), в латинской Библии слово хага было переведено как meditatio. Использование термина meditatio (часть мысленного созерцания) впервые встречается в христианстве в 12 веке. Начиная с 1960-х годов, Медитация стала привлекать к себе всё больше внимание на Западе. Она стала предметом разнообразных научных исследований, которые были не одинаковы по глубине и качеству. Тем не менее, все эти исследования обнаружили связь между Медитацией и улучшением обмена веществ, кровяного давления, мозговой активности и других процессов в организме. Сейчас медитативные практики широко применяется как психотерапевтическое средство для снятия психического напряжения, физической боли и как метод борьбы со стрессом, в том числе в клинических условиях.

Если обратиться к Духовному аспекту практики Медитации в разных религиозных традициях, то главной её целью является стремление Соединиться с Духовным Источником - Богом.

Достижению состояния Медитации, как правило, предшествуют предварительные действия: ритуалы, использование средств медитативного сосредоточения (Иконы, мандалы, янтры, символы, Молитвы, Мантры, свечи, чётки) и др.

В ИНДУИЗМЕ разные практики Медитации разрабатывались и существуют на протяжении тысячелетий. В разные времена Духовные учителя разработали различные методы Медитации, но у всех них одна задача - Успокоение и Очищение ума.

«Однажды услышав о сладости Медитации, осознав её пользу и необходимость регулярной её практики, ум постепенно сам станет Гуру, поскольку поведёт вас дальше и дальше. Ведь именно ум наполняет место поклонения благоуханием Святости. Именно он наполняет статую, созданную ваятелем, Божественностью, которую видит в ней преданный» («Сатья Саи говорит», изд. «Амрита-Русь» т. 1, стр. 62, абз. 1).

В ЗОРОАСТРИЗМЕ также присутствует практика Медитации. В Зороастрийских Священных текстах пишется о том, что ум сознательно делает выбор быть или не быть в состоянии Высшего Сознания (Воху Мана). Если вы будете жить с полным Осознанием и тренировать силу Воли, то быстро достигнете дисциплины ума, что приведёт к состоянию Высшего Сознания (Воху Мана).

Правильная настройка ума и увеличение умственных способностей очень важны в Зороастризме, для того чтобы продвигаться по Духовному пути в осознании Божественности.

В БУДДИЗМЕ Медитация - одна из основных Духовных практик, заключающаяся в трансформации ума с помощью выполнения специальных умственных упражнений. Существует множество разных видов Медитаций, которые воздействуют на разные аспекты ума.

Конечная цель Медитации - трансформировать ум таким образом, чтобы человек смог увидеть и Познать самого Себя, то есть достичь Просветления.

Современный тибетский Лама Шамар Ринпоче так говорит о цели Медитации: «…Она (Медитация) учит нас «искусным методам, освобождающим от иллюзий».

В ХРИСТИАНСТВЕ термин «Медитация» используется крайне редко, но является важнейшей практикой в традиции ИСИХАЗМА. Исихазм (от др.-греч. ἡσυχία, - «спокойствие, тишина, уединение»), которое учит умному деланию. Смысл ИСИХАЗМА заключается во внутреннем Сосредоточении и Духовном перемещении ума в Сердце через постоянное чтение Иисусовой Молитвы.

Ранние христиане принимали практику Медитации как что-то само собой разумеющееся. Однако на долгое время эта традиция была почти забыта. К счастью, в последнее время ситуация меняется. Христианские церкви вспомнили о том, как молились ранние христианские Монахи в пустынях. Насколько их Молитвы были просты, СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫ, а потому приближены к Богу. По сути, их Молитвы были не что иное, как Медитация.

Учитель Фомы Аквинского Святой Альберт Великий утверждал, что для философов Медитация представляет собой акт совершенствования мысли, а для верующих - процесс совершенствования их Веры. Молитвы, которые произносятся в безмолвии, также можно считать Медитацией, так как ум в данный момент направлен к Духовному источнику. Так что нет сомнений - Медитация и христианство совместимы.

В ИСЛАМЕ также одним из основных видов Духовных практик является Медитация. Коран, Священное писание Ислама, упоминает Медитацию (созерцание) на протяжении 114 глав. Пророк хорошо известен своей практикой Медитации. Свидетели говорили о его частых походах для Медитации в пещеру на горе Хира. В процессе практики Медитации он впервые получил Откровение Корана.

Более всех остальных практик для Духовного роста и развития Пророк рекомендовал ЗИКР - Медитативную исламскую практику. «Разница между тем, кто практикует Зикр (это упоминание Всевышнего Аллаха, Его имён и Сыфатов (Божественных атрибутов), а также размышления о них) для переживания Божественного присутствия, и тем кто, не практикует, сродни разнице между живым и мёртвым» - говорил Пророк Мухаммад. Он также указывал на Важность Созерцания: «Один час Созерцания превысит шесть лет Богослужений». (Хадис (предание)).

В мистическом направлении ислама СУФИЗМЕ также практикуется Медитация. «Вера содержит ту Истину, форму которой приняло Сердце, и которая открылась Сердцу, чтобы стать им познанной» - эти слова принадлежат суфийскому шейху Ибн аль-Араби. Достижение состояния глубокой внутренней Тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога. Искать Духовные сокровища в своем Сердце - один из лозунгов суфизма.

Сатья Саи Баба говорит, что сейчас очень многие Гуру учат различным техникам Медитации, но не все они безопасны в наше время. В наше время Шри Сатья Саи Баба рекомендует безопасные но очень эффективные методы медитативных практик, Намасмарана (многократное Повторение Имён Бога) и Джьёти Медитацию (Медитацию на Свет). Свет является видимым образом Господа, об этом написано в Священных Писаниях всех мировых Религий.

В: Баба научи меня, пожалуйста, технике Медитации на Свет.

О: На начальном этапе уделяйте Медитации ежедневно несколько минут. Впоследствии, время, когда вы будете испытывать Возвышенное состояние Покоя, обязательно увеличится. Поставьте перед собой лампаду с ярким ровным пламенем или свечу. Сядьте перед ней в падмасане (позе «лотоса») или любой другой удобной позе. В течение некоторого времени внимательно смотрите на пламя. Затем, закрыв глаза, старайтесь представить пламя в области межбровья. Оттуда опустите его в центр груди, в лотос вашего сердца. Когда пламя достигнет сердца, представьте, что один за одним раскрываются лепестки лотоса, свет омывает каждую мысль, чувство, побуждение, удаляя оттуда темноту. Теперь тьме нет места нигде, ей приходится отступить перед сиянием света. Представьте, что свет становится интенсивней, ярче и расширяется во все стороны. Пусть он проникает в ваши руки и ноги, теперь они никогда не смогут совершать сомнительных, тёмных и злых деяний. Они станут инструментами Света и Любви. Далее пусть свет достигает вашего языка, и отныне ни ложь, ни клевета, ни грубость не коснутся его. Свет поднимется выше и достигает глаз и ушей, очищает их для того, чтобы глаза смотрели только на хорошее, а уши слушали только хорошее. Свет расширяется дальше, и теперь пусть вся ваша голова наполняется светом, и все злые мысли покинут её, ибо им нет места в свете. Представляйте, что свет в вас становится всё интенсивнее. Пусть Он освещает всё вокруг вас и распространяется во все стороны, охватывая ваших любимых, родных и близких, друзей и товарищей, врагов и соперников, а также незнакомых людей, все живые существа, весь мир. Оставайтесь, сколько можете, в этом захватывающем состоянии свидетеля света. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо форме, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем Свете. Ибо Свет - это Бог, а Бог - это Свет («Сатья Саи говорит», т. 10, глава «Садхана - внутренний путь»).

В: Свами, объясни, пожалуйста, что такое Концентрация, Созерцание и Медитация?

О: Многие думают, что концентрация - это то же самое, что и Медитация, однако это не так. Концентрация - это нечто, лежащее ниже вашего сознания, в то время как Медитация есть нечто, находящееся выше вашего сознания. Однако многие находятся под ложным впечатлением, что концентрация тождественна Медитации, и они вступают на неверный путь. Концентрация или сосредоточение - это то, что мы непроизвольно используем в нашей обычной повседневной жизни. Вот посмотрите, сейчас я читаю газету, мои глаза смотрят на буквы. Моя рука держит газету, работает мой ум. Разум тоже работает. Таким образом, когда глаза делают свою работу, когда рука делает свою работу, когда ум делает свою работу, когда, наконец, разум делает свою работу, существует взаимодействие разума, ума, руки и глаз. Я могу понять содержание газеты. То есть если я хочу понять, о чём говорится в газете, все эти указанные органы концентрируются и во взаимодействии начинают работать, когда я читаю газету. И не только это. Если кто-то хочет вести машину, он не сможет делать этого, если у него не будет концентрации. Все обычные и привычные действия, такие как ходьба, речь, чтение, письмо, принятие пищи, всё это мы выполняем лишь в результате концентрации.

Если подобная концентрация является неотъемлемой частью нашей каждодневной жизни, тогда что же мы практикуем, чтобы добиться того, что мы называем «концентрацией?» То, что мы должны практиковать, находится за пределами обычного сознания. Мы должны подняться от бессознательного уровня, каковым является состояние концентрации, к осознанию, то есть серединному положению, называемому Созерцанием. А оттуда необходимо подняться над сознанием, это и есть Медитация. Между Концентрацией и Медитацией находится промежуточная зона, граничащая с обеими, - Созерцание. Пребывать в состоянии Созерцания значит освободиться от мирских привязанностей. Если вы порываете со всеми привязанностями этого мира, вы входите в пространство Созерцания. Когда вы полностью порвали со ВСЕМИ вашими привязанностями, вы прорываетесь через это пространство, и теперь вы в Медитации. («Пришествие Шри Сатья Саи Бабы»).

«Духовный искатель в начале своего пути должен Медитировать на Господа, обладающего Формой, и соблюдать все правила и ограничения. Он должен Регулярно заниматься Духовными практиками и быть Пунктуальным. Так же, как молодой саженец необходимо оградить от животных, пока он не вырастет в могучее дерево, так и строгое соблюдение правил и предписаний необходимо для начинающих Духовных искателей, пока они не окрепли, следуя по Духовному пути. Как могучему дереву не нужна ограда, так и продвинутому Духовному искателю для занятия Медитацией становятся не нужны внешние атрибуты. Он может Медитировать в любом месте и при любых обстоятельствах. Медитация становится для него обычным и привычным занятием. Однако следует отличать Медитацию (Дхьяну) от концентрации (дхараны). За концентрацией должно следовать созерцание, а затем погружение, приводящее к Медитации (Дхьяне). Медитация не является особенностью какой-либо конкретной религии. Медитация - это Универсальная Духовная практика Познания Бога и Единения Ним» (Сатья Саи Баба, «Летние Ливни в Бриндаване», 1979, гл. 1).

«Многие думают, что концентрация - это то же самое, что и Медитация, и поэтому идут по неверному пути. Концентрация происходит на уровне чувств, тогда как Медитация выше их. Мы непроизвольно используем концентрацию в нашей повседневной жизни, например, во время чтения: руки держат газету, глаза читают текст, а ум обдумывает прочитанное. И если концентрация является неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, тогда зачем же ещё утром и вечером заниматься ею? Мы должны достигать состояния Медитации, которое находится за пределами чувств! Между концентрацией и Медитацией есть пограничная область, охватывающая и то и другое, и это - созерцание. Поэтому вначале мы должны подняться от состояния концентрации к созерцанию, а затем к Медитации. Пребывание в созерцании подразумевает освобождение от мирских привязанностей. Когда вы полностью избавитесь от них, вы достигнете состояния Медитации» (Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 28 марта 1975).

«Как внутренний покой, так и беспокойство, испытываемые вами, зависят от ваших мыслей и поступков, от вашего поведения и отношения к себе и другим. Многие, регулярно занимающиеся Медитацией на Имя и Форму Бога, способны успокоить волнения ума и открыть путь, ведущий к Самореализации. Не следует постоянно менять объекты Медитации. Медитируйте на одно Имя и Форму. При этом процесс Медитации не должен превращаться в механическое повторение какой-либо формулы, взятой из учебника. Медитация - это не дыхание через левую или правую ноздрю, выполняемое строго по расписанию, а также не бессмысленная концентрация взгляда на кончике носа! Медитация - это прежде всего контроль над мыслями, чувствами и эмоциями. Вот почему говорят, что Медитация - это Долина Покоя, находящаяся за горной цепью, называемой шестью врагами: желаниями, гневом, жадностью, привязанностью, гордыней и завистью. Вы должны преодолеть эти преграды и достичь Долины Покоя и Блаженства» (Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 9 июня 1970»

«Сидение в позе лотоса (падмасане) в попытке поднять Духовную энергию (кундалини шакти) из чакры муладхара к сахасраре не является Медитацией (Дхьяной). Истинная Медитация (Дхьяна) заключается в осознании Присутствия Бога во всех видах деятельности, которые вы совершаете в повседневной жизни. Бог Вездесущ! Он пребывает во всём и в каждом. Попытка ограничить Бога одним местом не является Медитацией! Согласно нашей древней культуре, перед началом работы, которую мы собираемся выполнить, следует выразить Почтение самой работе. И прежде, чем приступить к работе, мы должны увидеть в ней Бога. Именно этому нас научат Упанишады: «Я приветствую работу, которую должен совершить, я Преклоняюсь перед Богом в форме этой работы (Тасмаи Намаха Кармане)». Вы видели, как люди играют на таблах или фисгармонии? Перед тем, как начать играть, они выражают почтение инструменту. Смотрите на всё Творение как на форму Бога и исполняйте свой Долг в таком же духе. Такое отношение является Истинной Медитацией» (Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 12 мая 1981).

    Кем бы ни был человек - знатоком Духовной Мудрости, монархом, купающимся в дворцовой роскоши, ратником, совершившим немало подвигов, или жалким нищим, если у него нет Любви к Богу, то он не достоин Уважения, Чести или Внимания.

Бренное тело

    Физическое тело, органы чувств, ум, разум можно уподобить одежде, которую мы носим. Нам советуют взять под Контроль органы чувств, но это можно сделать только после познания их Истинной Природы.  

    Тело - это деха, т.е. "то, что сгорает в огне". Его сжигают на погребальном костре после того, как оно лишается Жизни, оно же сгорает в пламени желаний, когда в нем есть Жизнь. Оно горит в огне беспокойства и страха даже при Жизни! Для обозначения тела используется и другое слово - шарира, т.е. "то, что расходуется". При Жизни оно подвергается воздействию желаний и потребностей, которые лишают его Покоя. Безжизненное тело становится прахом. Начав свой Жизненный Путь с комочка плоти, тело вскоре становится очаровательным малышом и подвижным ребенком. Затем оно становится стройным, крепким и привлекательным юношей, а потом превращается в жалкого старика. Поэтому оно получило название "шарира", а пребывающая в нем индивидуальность - "шарири" (пребывающий в теле).   

    Тело - это дом, который человек берет в аренду. Если постояльцы не платят или задерживают арендную плату, или не поддерживают дом в чистоте, или причиняют ему ущерб по халатности или небрежности, то владельцы домов настойчиво требуют, чтобы такие постояльцы освободили занимаемые помещения. Поэтому наш Долг - поддерживать тела в порядке и избегать гнева их владельца. Владелец несомненно будет благодарен заботливым, уважительным и отзывчивым постояльцам. Постояльцы могут завоевать Любовь и Уважение владельца своей Добротой, Искренностью и Усердием.

Медитация на Свет

    В отношении методики Дхьяны (Медитации) разные учителя и наставники дают разные советы. Я же дам вам самую Универсальную и самую Эффективную Методику. Это - самый первый шаг в Духовной Практике. Сначала выделите на это всего несколько минут в день, а затем удлиняйте время Медитации по мере наступления ощущения Блаженства. Медитировать следует в предрассветные часы. Это время рекомендуется потому, что в течение сна тело отдыхало, и вас еще не начали одолевать заботы нового дня.

    Поставьте перед собой горящую ровным пламенем лампаду или свечу. Сядьте пред свечой (лампадой) в Позу Лотоса или любую другую удобную позу. В течение какого-то времени спокойно смотрите на свечу и, закрыв глаза, попытайтесь ощутить это пламя Внутри Себя, между бровей. Опустите пламя в Лотос Своего Сердца, освещая Путь. После того, как пламя войдет в Сердце, представьте, как Лепестки Лотоса один за другим раскрываются, омывая каждую Мысль, Чувство и Эмоцию в Свете и удаляя из них тьму. Тьме негде укрыться. Свет пламени становится шире и ярче. Пусть он проникнет во все части вашего тела. Теперь они не смогут совершать темные, подозрительные и дурные дела; они стали инструментами Света и Любви. Когда Свет достигнет языка, из него уйдет ложь. Поднимите его до глаз и ушей, чтобы из них ушли все заразившие их темные желания видеть и слышать нечистое.

    Пусть ваш ум наполнится Светом, чтобы из него ушли все дурные мысли. Представьте, что Свет сияет внутри вас все сильнее и сильнее. Пусть Он сияет вокруг вас и кругами распространяется от вас все дальше и дальше, обнимая своим Сиянием ваших родных и близких, друзей и сотрудников, врагов и конкурентов, неизвестных вам людей, Все Живое, Весь Мир.

    Поскольку Свет будет каждый день глубоко и систематически освещать все ваши органы чувств, придет время, когда вы перестанете получать удовольствие от мрачных и порочных зрелищ, когда вас перестанут интересовать мрачные и зловещие истории, когда вы перестанете думать о скверных, вредных, смертельно опасных пище и напитках, когда вы перестанете заниматься грязными низкими делами и приближаться к местам, которые пользуются дурной славой и могут причинить вред, и когда вы больше не будете задумывать недоброе в отношении других людей. Оставайтесь в этом трепетном состоянии и наблюдайте за повсеместным распространением Света. Если вы уже выбрали для Поклонения какое-либо Божество, то постарайтесь представить Его в этом Всепроникающем Свете, потому что Свет есть Бог, Бог есть Свет.

    Медитируйте так, как Я вам посоветовал, каждый день. В течение дня находите время и для Повторения Имени Бога (любого Имени, которое несет в себе Благоухание Его Величия) и всегда помните о Его Могуществе, Милости и Щедрости.

    Не расстраивайтесь, если вначале ваша концентрация будет недолгой. Когда вы учитесь ездить на велосипеде, вы не можете сразу освоить искусство держать равновесие. Вы идёте с велосипедом на открытую площадку, садитесь на него и слезаете с него. Велосипед клонится то в одну сторону, то в другую. Прежде чем вы научитесь ездить на велосипеде, не думая о равновесии, вам может быть придётся даже упасть с велосипеда: вы на землю, он на вас. Только после многочисленных попыток вы сможете автоматически поддерживать равновесие. После этого вы уже сможете ездить по узким улицам и переулкам, и вам больше не нужна открытая площадка. Вы даже сможете проехать на велосипеде по любой из оживленных магистралей. Так и с Медитацией: Практика поможет вам концентрировать свое внимание в самом людном месте и в самых сложных условиях. После Медитации не следует сразу вставать и приступать к повседневным делам. Сначала нужно медленно, осторожно и постепенно расслабить конечности, и только потом переходить к обычным занятиям.

Медитация на Сохам

    В этот Священный Праздник Шиваратри постарайтесь представить себе Шиву, Который является Внутренней Силой всего Сущего. С каждым Дыханием вы утверждаете "Сохам" ("Я" - это "То"). Не только вы, Все Живое это утверждает. Долгое время вы не обращали внимания на этот факт. Поверьте же сейчас. После того как вы начнете следить за своим Дыханием и будете медитировать на эту Великую Истину, "Я" и "То" медленно соединятся, и Сохам превратится в Первородный Звук (Пранаву) Ом, который, как утверждается в Ведах, является Символом Бесформенной Высшей Реальности (Ниракара Парабрамхан). Этот Звук Ом есть ваше Естественное Состояние (Свасварупа) - Реальность, которая стоит за всей этой Относительной Нереальностью.

    Это - настоящая Садхана, последний круг на Пути Восходящего. Но есть много предварительных кругов, для каждого из которых требуется выносливость и стойкость. Например, Я бы посоветовал вам Всегда Повторять Одно и то же Имя Бога, которое олицетворяет Один из несчетных Символов Его Славы. Тогда в вашем уме Любовь будет расти, а ненависть и зависть будут убывать. Научитесь видеть Бога, Которому вы поклоняетесь, в каждом человеке с такой же остротой, с какой вы видите Его в себе. Тогда вы станете Воплощением Любви, Покоя и Радости.

   Из Божественной Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в Прашанти Нилаяме по случаю проведения Всеиндийской Конференции преподавателей Центров Детского Воспитания Бал Викас 21 ноября 1979 года.